La Verdadera Identidad de Fulcanelli y el Código Da Vinci

De Laura Knight-Jadczyk

Febrero 19, 2005: En este momento, cuando millones de personas han leido el Código Da Vinci, de Dan Brown, pareciera que existe una creciente conciencia de que la historia verdadera del hombre ha sido escondida, la sed por la verdad se incrementa. En mi libro, la Historia Secreta del Mundo, trato con muchas ramas de la “corriente escondida” del conocimiento que han surgido periódicamente en el mundo durante la historia registrada, como los Misterios de Eleusis, la Tradición Órfica, el Gnosticismo, el Cuarto Camino de Gurdjieff o “Cristianismo Esotérico”, el Catarismo; que se escondieron al igual que las historias del Santo Grial y la Alquimia, etc., enlazándolas con las más antiguas tradiciones de la prehistoria, incluyendo el Chamanismo Siberiano, las “Técnicas Arcaicas de Éxtasis”, como dice Mircea Eliade sobre el tema.

Por tanto, es justo advertirle al lector que esta serie de comentarios será comprensible sólo a aquellos individuos bien versados en el estudio de historia esotérica y religiones comparadas, incluyendo Gnosticismo, Sufismo, el Santo Grial, Alquimia, (en particular los misterios que rodean a Fulcanelli), y hermetismo en general. Este artículo se sumerge directa e inmediatamente en el gran misterio. Aquellos inmersos en el Cuarto Camino y que realmente han comenzado “a Ver” también reconocerán las implicaciones más profundas del trabajo de Gurdjieff.

Para el principiante deseoso de obtener un conocimiento de base, para evitar las notables falsificaciones de trabajos tan populistas como el Código Da Vinci, por favor refiérase a otros artículos: La Búsqueda del Grial, en particular las secciones que hablan de Alquimia y San Germain, el Fenómeno Fulcanelli, Rennes-le-Chateau y el Tesoro Maldito, el Priorato de Sión, y el Arca de la Alianza y el Templo de Salomón. Una lectura adicional debería incluir Verdad o Mentiras, Júpiter, Nostradamus, Edgar Cayce, y el Regreso de los Mongoles, y Comentario sobre Gnosis de Boris Mouravieff.

  La imagen de arriba –El entierro de Cristo –es de una fotografía que tomé en la Catedral de Auch. Esta catedral está dedicada a la Virgen Negra.

Estas dos palabras, sugestivas de un tipo de iniciación, esconden una realidad espiritual que se encuentra sumamente viva en el mundo presente. Como podrá descubrir el lector del presente volumen, la “Virgen Negra” es una presencia oculta que puede guiar al buscador hacia su propio renacimiento. La inscripción dedicatoria de la Catedral de Auch está tallada en mármol negro sobre la puerta central, y dice A María, la Virgen que dará a luz a Dios.

De manera significativa, dice “que dará…”, y no “que dio…”.

Hay dos representaciones de la Virgen Negra en la Catedral, que nos han sido sugeridas a través de ciertos detalles. En la capilla 13, en forma de la Sibila de Samos, su traje y rostro son de color café; ella aparece en estado de gravidez y en sus manos sostiene una cuna.

La otra representación se encuentra en el sitial del coro, en los baldaquines, inmediatamente posteriores al panel que representa a Adán y Eva. Se llama Caridad. A sus pies aparecen dos niños extendiendo sus manos hacia ella. El niño, llamado Esperanza, habrá de nacer de esta misma mujer.

Un sacerdote retirado, Raymond Montané, ha pasado su vida entera estudiando la extraordinaria muestra de arte esotérico de la Catedral de Auch, ha escrito:

Son sobre todo los vitrales de Arnaud de Moles los que más merecen nuestra atención. Producidos entre 1507 y 1513, están considerados entre los más extraordinarios del Renacimiento. El famoso crítico de arte Emile Male escribió: “Por el alcance de su pensamiento, ningún otro trabajo de la época se compara a los vitrales de Auch.”

Este conjunto extraordinario incluye una serie de 18 ventanas. Ofrecen una rica decoración en la que una multitud de personajes del más variado origen se codean unos con otros. La mayoría de ellos proviene de la Biblia, pero algunos más, como las Sibilas, provienen de las religiones paganas. Los temas de estas ventanas narrativas han sido escogidos con el mayor esmero. Para descubrirlos debemos encontrar el hilo dorado que enlaza de manera invisible a tan heterogéneo grupo de personajes, en apariencia extraños entre sí.

La observación de los vitrales debe hacerse de izquierda a derecha, a partir del crucero y comenzando con la capilla número 11…

Hay una idea que enlaza el conjunto. ¿Cuál es esta? La clave de este misterio se encuentra en las manos de la Sibila. El objeto que porta nos da la clave de todo el enigma. De alguna manera, este simbólico objeto bíblico tiene que ver con cada uno de los personajes que aparecen en una misma ventana. Los aglutina alrededor de una idea particular. El artista provocó estos encuentros para clarificar el tema, para ilustrar una historia…

No se trata de una mera galería de famosos personajes. No todos los más ilustres se encuentran presentes, y en cambio hay algunos menos conocidos que ocupan sitiales de importancia. Lo que cuenta por sobre todo no es el personaje en sí, sino más bien la historia que evoca, el destino que intenta señalar. Al igual que las sibilas, cada uno está dedicado a servir una historia. Se encuentran en el corazón de todo el asunto, en un mismo crisol…

Provienen de todas partes, de todas las clases, de todos los orígenes, y parecen acudir de buena gana, como celebridades del arte que atienden a una gala, no para beneficio propio, sino más bien para cumplir una tarea social y humanitaria.

Estos célebres personajes de los vitrales de Arnaud de Moles contribuyen a su manera, a ilustrar la mayor de las épicas, a anunciar, como si fuera una HISTORIA inminente.

Cabe entonces la pregunta: ¿cuál fue la verdadera función de Arnaud de Moles, el artífice maestro del vitral, en la realización de esta obra que lleva su firma?

A todas luces, Arnaud de Moles aparece como un auténtico maestro en la realización del guión que le fue encomendado. Fue un artista formado en la escuela de los Compagnons ­─ una escuela marcada por las técnicas de las Edad Media y el período Gótico. Al igual que él, sus compañeros eran serios y aplicados a su labor en extremo.

Las 18 ventanas de Arnaud de Moles constituyen, entonces, una pieza de arte realmente excepcional, y lo que resulta especialmente particular ─ tanto en este conjunto como en el del sitial del coro ─ es el mensaje mismo que se revela: Arnaud de Moles fue el artista, no la inspiración. El concepto le fue dado por patronos desconocidos…

Lo primero que impresiona a toda mente observadora es la riqueza y variedad de los detalles. La fuente de esta inspiración no solamente se nutre de la Biblia y las vidas de los Santos, sino también de la naturaleza, la mitología, las religiones paganas, el Santo Grial y la Caballería. (…)

¡No es mero arte, este conjunto admirable! Como las ventanas, contienen un concepto, un mensaje.

Cuando observamos los detalles en forma cuidadosa, hay algo que de inmediato captura nuestra atención: demonios y serpientes, bestias malévolas y monstruos de todas las especies abundan aquí. Esta invasión contribuye a dar a todo el conjunto un aspecto trágico que está bastante acorde con las historia que se nos narra.

Este aspecto trágico es complementario y debe considerarse en relación con las ventanas de Arnaud de Moles. Tanto las ventanas como el coro constituyen un todo: las dos obras maestras fueron diseñadas al mismo tiempo y relatan la misma historia. Es el tema que fue propuesto a los escultores y vitralistas y que evoca la misma realidad: la realidad del hombre en general.

Uno podría pensar en el Infierno de Dante, pero esta obvia tragedia no es un infierno, es la historia de la humanidad en la tierra. La Caridad ─ vacía de manos ─ camina justo por enfrente de los monstruos y demonios, fortalecida por una misma esperanza, solitaria pero valiente, resuelta a encarar el mal, la serpiente malévola. Al final del ciclo ella se convierte en la Fortaleza triunfante. Su misión cumplida, ya que vemos a todas las serpientes aplastadas bajo sus pies o finalmente domeñadas en sus manos.

Puesto que la historia se cuenta y revive en forma de retrospectiva, nuestros artistas sabían de antemano que esta dramática aventura nos llevaría a la Vida.

¡Qué enorme amplitud y perspectiva se esconden detrás de la obra del coro de Auch! Algunos conocedores no dudan en compararla con los frescos de Miguel Angelo. (Raymond Montané)

Me gustaría hacer una observación sobre el hecho de que después de pasar algún tiempo tratando de averiguar quién era realmente Arnaud de Moles, la información que fui capaz de obtener sugiere que era el nombre de un grupo, los Compañeros Fieles a la Libertad, o quizás un anagrama. En términos de pistas de la Lengua Verde, el nombre “De Moles” es rico en sentido, en los límites de la posibilidad de la pronunciación homófona “de Molay,” como en el último Gran Maestro de los Templarios, así como el sentido de “mole”, que en francés significa “piedra”, o un embarcadero: un rompeolas. En Inglés, la Lengua Verde nos conduce a una criatura que vive bajo tierra (mole = topo), o “pasar a la clandestinidad” de una tradición. Y luego, por supuesto, esto también puede significar “Mea Deus Leonard.” Un lector puede encontrar una mejor solución. Hay más, pero no quiero distraerme con ese tema en este momento porque tengo una historia que contar.

En 2003 decidimos, por varias razones, reubicarnos en Francia. Habiendo trabajado anteriormente en Francia en varios centros de investigación y con un grupo de científicos franceses entusiasmados con la posibilidad de que Ark volviera a Europa, decidimos continuar la investigación de este interés mutuo.

De manera ferviente deseábamos poder llevar una vida pacífica en alguna zona de la campiña donde pudiéramos trabajar, continuar con nuestra investigación, y sentirnos seguros lejos de las presiones provenientes de las diversas fuentes que habían amenazado no solo nuestra paz mental, sino también nuestras vidas mismas. [1] Luego de semanas enteras de estudiar mapas detallados de Francia, decidí que el sitio donde deseaba vivir se encontraba en el área que circundaba Auch, así que informamos a nuestros amigos de esta decisión y dio inicio la búsqueda de una casa. Entre nuestros amigos franceses a quienes notificamos acerca de la ubicación estuvieron los Gemelos Bogdanoff, estrellas de la televisión francesa quienes se tomaron unos años fuera de sus carreras existosas para obtener sus doctorados en matemáticas y física. Se pusieron bastante contentos con la noticia, ya que eran dueños de une castillo antiguo cerca de Auch y que se habían criado en la región.

Cuando llegamos a Francia pude notar la presencia de una catedral contigua a la agencia de bienes raíces donde firmamos el contrato de renta de nuestro nuevo hogar. Me sentí muy contenta de descubrir que íbamos a tener en la proximidad una iglesia tan vieja e interesante, pero no me molesté en ingresar dentro de la misma. Después de todo, ¡ya había estado en la Notre Dame de París! ¿Acaso no estaba el libro de Fulcanelli, El Misterio de las Catedrales, enfocado en los edificios de Paris, Amiens y Bourges? ¿Qué podría ofrecer una catedral en Auch?

No obstante, no sería sino hasta que mi curiosidad fuera espoleada por el extraño comentario de un visitante de EE.UU. (gracias Charlotte) de que debía ir a ver unas “famosas estatuas” de las que nunca había escuchado hablar, y decidí tomarme el tiempo para ir a echar un vistazo. Una vez que mis ojos contemplaron los vitrales de Arnaud de Moles y el coro, obra de talladores desconocidos, quedé tan asombrada por la clara importancia esotérica de la Catedral de Auch que no podía entender porqué Fulcanelli había omitido mencionarla.

Entre más pensaba en el asunto, más me convencía de que debía haber sido una omisión intencional por la sencilla razón de que se trataba de la catedral con las claves, y Fulcanelli no era ningún tonto. Difícilmente Fulcanelli iba a revelar la existencia, allí mismo, de las claves para descubrir los más grandes secretos de la realidad, facilitando a cualquier diletante esclarecer estos en cosa de un año o dos. Adicionalmente, y según la admonición del mismo Fulcanelli, sin asistencia divina, misma que estoy segura de haber recibido en nuestro caso con las transmisiones de los Casiopeos, no existía esperanza alguna de resolver el misterio. Este es uno de los preceptos esotéricos que con frecuencia es pasado por alto. Cuando nos aplicamos a los estudios esotéricos descubrimos que entre las reglas que deben regir sobre todo proceso de entendimiento se cuentan las siguientes (todas las cuales siguen, en una progresión natural, cada una a la siguiente):

1.       El Alma debe adquirir cada vez mayores poderes, no solamente de concepción, sino también de retención, y por tanto si deseamos obtener aun más conocimiento, los órganos y los manantiales secretos de la vida física deben ser fortalecidos y revitalizados de forma extraordinaria. “El Alma debe adquirir nuevos poderes para concebir y retener…”

2.       Con vistas a respetar el principio de hermetismo adoptado por la Tradición, debemos entender que las enseñanzas esotéricas se encuentran dadas en forma sibilina.

San Isaac el sirio señaló: “Las Sagradas Escrituras dicen muchas cosas mediante el empleo de palabras en un sentido diferente al de su significado original. Algunas veces se aplican atributos corporales al alma, mientras que, de manera inversa, también se aplican atributos del alma al cuerpo. Las Escrituras no hacen ninguna distinción en cuanto a esto, sin embargo el hombre iluminado sabrá entender bien.”

3.       “Similar atrae a similar”. Cuando un candidato ha desarrollado un grado de virtud e integridad aceptables para los adeptos, estos se le aparecerán y le revelarán aquellas partes de los procesos secretos que no pueden ser descubiertas en ausencia de tal ayuda. Aquellos que no pueden progresar hasta cierto punto mediante su propia inteligencia, no están calificados para recibir los secretos capaces de someter a las fuerzas elementales de la naturaleza bajo su voluntad.

La apertura mental, la curiosidad, y el sobrecogimiento del hecho de la existencia son fundamentalmente mi naturaleza y eran, de hecho, estas mismas cualidades las que me condujeron a emprender el “Experimento de Casiopea.” Unos cuantos comentarios sobre este tema son necesarios en este punto.

Después de años de trabajar con la mente de la gente por medio de la hipnoterapia, no me preocupaba mucho si cosas como las “vidas pasadas” realmente existían o no. Sólo me preocupaba que la modalidad terapéutica funcionara y le diera alivio a la gente. Mi propia teoría era que esto les dio un drama para explicar cosas, para trabajarlas; un modo de conseguir una resolución cambiando la escritura del drama. Lo mismo con la “terapia de liberación de entidades parasitarias”.

A finales de los años 80, usé estos procedimientos en un par de casos en los que nada más había funcionado. Quedé bastante asombrada con los resultados  (y fui muy cuidadosa en no contaminar a mis sujetos), y me pregunté qué diablos estaba pasando. Una vez más, me dije mí misma que esto era un drama auto-creado, que le permitió a las personas solucionar el problema por sí mismas. No me importaba; no creía en nada de ello. Sólo me interesaba que aliviara el sufrimiento. Y lo hizo en todos los casos. Esto era un proceso formulaico bastante simple, y es por esto que estaba tan sorprendida que funcionara. ¿Podría ser así de fácil?

Mi hipótesis de trabajo en ese momento, considerando la aburrida regularidad con la cual sujetos de todas las condiciones sociales aparecían con las mismas imágenes, el mismo tipo de dramas, la misma dinámica en la mente subconsciente, era que había alguna clase de “fuente de imágenes,” o arquetipos a los cuales todos los seres humanos estuvieron relacionados de algún modo. Bien, déjeme ser más precisa, la gente formó consensos en lo que respecta a qué imágenes y dinámicas eran dominantes en sus casos particulares. El trabajo de Jung era provechoso, pero no profundizó lo suficiente para explicar lo que yo presenciaba.

De este modo, decidí que sería interesante tener acceso a esta fuente pura. Esto es lo que realmente comenzó todo el asunto. ¿Bien, cómo tiene acceso uno a una fuente de símbolos y dinámicas tan teorizada, que parecen tener alguna “regla” sobre las vidas de la gente? La respuesta obvia era alguna forma de “canalización”. Pero, había un problema, no confiaba en nada – y quiero decir EN NADA, que tan sólo entrara en la cabeza de alguien… ni en la mía. Tampoco estaba interesada en dirigirme a supuestos “tipos muertos” porque, para estas fechas, ya había tenido bastante de eso, y si alguien sabe que ellos no tienen nada interesante que decir, esa era yo (asumiendo que es algo más que un drama en la cabeza del sujeto).

Una de las teorías más interesantes con la que me crucé, relacionada con las llamadas “canalizaciones”, fue desarrollada por Bárbara Honegger, que se dice fue la primera persona en los Estados Unidos en obtener un grado avanzado en parapsicología experimental. Honegger sugirió que el automatismo era el resultado de la “estimulación” del hemisferio derecho del cerebro de modo que pudiera vencer el bloqueo del hemisferio izquierdo. El automatismo, como quizás sepa, está relacionado directamente con la utilización de un dispositivo, como la escritura automática o un instrumento tipo tabla como la Ouija. Nunca estuvo completamente claro qué provocaba la estimulación, y no pude obtener ninguna información adicional sobre su investigación. No se explicaba claramente si la información venía del subconsciente del individuo o de “espíritus”. Pero pensaba que si esto era verdad, alguna forma de automatismo podría auxiliar en la sincronización del hemisferio derecho con el izquierdo del cerebro, y aunque si esto no iniciara ningún “contacto” verdadero, aún así proponía un ejercicio que valía la pena experimentar.

Como he dicho anteriormente, existía una posibilidad abierta en mi mente de que cosas como los “espíritus” fueran sólo fragmentos de la personalidad de un individuo, algo así como pequeños circuitos rotos en el cerebro corriendo en ciclos repetitivos, creados por trauma o estrés. Quizás un individuo, al encarar una dificultad, entra en un estado de fantasía narcisista, creando un “sueño” que se imprime en la memoria del cerebro. Si ellos entonces salían de ese estado de nuevo, a lidiar con la realidad, pero sin haber tratado con la cuestión misma, podría encerrarse profundamente en una especie de archivador cerebral, almacenándose allí, esperando a ser estimulado por la electricidad o los neuroquímicos del cerebro en alguna exploración arbitraria e inconsciente. Lo mismo podría ser dicho para las llamadas “memorias de vida pasadas”; Eran simplemente archivos de memoria auto creados, generados en un estado de retirada narcisista debida al estrés. Entonces, tales archivos neurológicos podrían ser descargados y leídos, usando el método de bypass consciente del automatismo o simplemente permitiendo a la mente consciente “apartarse”, como en la hipnosis. En realidad, en estos términos, la psicoterapia simple podría ser considerada como una canalización.

La canalización con trance es más problemática, porque sugiere una condición patológica evidente. En tales casos, el “alter” ego, como una personalidad alternativa o lo que sea, es fuerte y está lo suficientemente bien atrincherada como para establecer una espera mucho más fuerte en el cuerpo del anfitrión, comparados con aquellos que sólo pueden manifestarse vía automatismo o trance. Si usted no sabe con qué está tratando, puede ser un experimento peligroso.

Mi teoría era que independientemente de la “fuente” teorizada, o lo que fuera lo que podría ser accesible, el método de automatismo podría ser usado de forma más segura para tener acceso a la fuente de símbolos arquetípicos y la dinámica que pareció ser el fondo del cual toda la gente dibujó en la creación de sus dramas personales, dejando a un lado la pregunta de si aquellos dramas representaban algo real o no. Mi idea era que si se podían tener acceso a esta fuente directamente, después de llevarlo a cabo y luego eliminarlo vía retroalimentación, cualquier lazo de pensamiento personal o archivos de memoria, que mucha información sobre la condición humana en libertad podría estar disponible.

Continué escarbando y leyendo casos y encontrando todo lo que pude sobre el tema. Fue cuando me crucé con una de las primeras pistas sobre el rol de la “religión estándar” en suprimir la habilidad humana de acceder a lo que quiera que fuese, independientemente de si era el subconsciente, un campo arquetípico o lo que sea.

Parece ser que todas las culturas “primitivas” o sin lengua escrita tenía algún tipo de comunicación codificada entre los “espíritus” y los vivos. Una vez más, déjenme reiterar que consideraba esta nomenclatura una simple convención. Este fenómeno parecía ser universal en el mundo antiguo, y sólo se le condenó con el comienzo del monoteísmo, alrededor de 1000 AC. Cuando Yahweh habló a través de estos canales, fueron llamados profetas y su actividad era “inspiración divina”. Cuando cualquier otro lo hizo, era necromancia o posesión demoníaca, o sólo engaño. Esto ocurría porque, obviamente, ya que Jehovah/Yahweh era único Dios, aquellos otros “dioses” no existieron, por lo tanto, cualquiera que dijera que los canalizaba estaba mintiendo. Por supuesto esto lleva a la cuestión de ¿por qué la gente fue asesinada por mentir sobre la comunicación con dioses que se suponía no existían? Y, si ellos realmente existieron, y realmente se comunicaban, como también lo hacía Yahweh, entonces ¿qué estatus sugiere sobre Yahweh, ya que él era quién reclamó ser el único Dios y que esto era verdadero simplemente porque Yahweh lo dijo a través de la canalización? De lo más curioso.

En el siglo VI A.C., los cultos Dionisíacos en Tracia utilizaban chamanes en trance como canalizadores para comunicarse con los espíritus o con lo que en aquella época se conocían como los Theoi o Dioses: seres descarnados e inmortales con poderes sobrehumanos. Algunos académicos sugieren que la filosofía racionalista nació de los cultos mistéricos Dionisíacos, Órficos, y Eleusinos que se dedicaban a la canalización de estos dioses; ciertamente, mucha de la filosofía griega antigua, especialmente la de Pitágoras, Heraclito y Platón, se encontraba imbuida de todos estos misterios. En el libro de Platón, Theagetes, Sócrates confiesR: “Como un favor de los Dioses, desde mi infancia he sido atendido por un ser semi-divino cuya voz me disuade, de vez en cuando, de algún emprendimiento, pero nunca me dice qué es lo que tengo que hacer”

Lo más interesante de todo es que Pitágoras usó algo similar a una tabla Ouija allá por el año 540 A.C.: una “tabla mística” sobre ruedas, que se movía y apuntaba hacia signos que eran luego interpretados por el mismo filósofo o su discípulo, Philolaus. Aún hoy, los misterios de los Pitagóricos son temas de intenso interés para los científicos y también para los místicos. ¡Aquí parece haber evidencia de que el avanzado conocimiento de Pitágoras puede haber sido adquirido a través de una tabla Ouija!

Por supuesto que esto nos hace preguntarnos ¿cómo es que información “canalizada” pudo haber sido la base para el argumento de la filosofía Racionalista, que afirmaba que no había nada que canalizar? ¿Podría tratarse simplemente de una progresión a partir de la idea de Yahweh/Jehová, de que había un único dios y de que ése era Él? ¿Acaso un intento más por retirar cualquier apoyo espiritual de la vida de los seres humanos? Para la época en que los Romanos habían conquistado Grecia, el movimiento racionalista se volvía en contra de la canalización espiritual. MI opinión es que en general fue una buena idea porque, sin el suficiente conocimiento ni preparación, puede ser peligroso.

Cicerón, el racionalista Romano a quien los primeros padres de la Iglesia veneraban, protestó contra la canalización de espíritus y la necromancia sobre la base de que ambas actividades involucraban horribles rituales paganos. Quizás, en ese tiempo, era verdad. Sólo miren en todo el movimiento de espiritualista/New Age hoy en día. Qué ciénaga.

Lo que parece haber sucedido es que, eventualmente, el racionalismo mordió la mano que lo alimentaba y comenzó a devorar a su padre, el monoteísmo, extendiendo el argumento hacia la idea de que no hay dios, no hay espíritus, nada sobrevive la muerte física del cuerpo, y no hay nadie “del otro lado” con quien comunicarse, por lo que, ¿para qué molestarse entonces? La ciencia optó por la opinión de que todo era un engaño, y esa es opinión general del establecimiento científico sobre el fenómeno en la actualidad.

Sin embargo, como lo dije antes: Pensé que sería interesante tratar de accedes al “campo puro de arquetipos”. Sabía que tomaría tiempo el sortear todos los obstáculos – fueran espirituales o sólo dramas subconscientes- y que la paciencia y la persistencia eran importantes. Así que, me instalé a hacerlo, y me tomo más de dos años.

Ark escribe: El nombre Casiopea fue dado por una “fuente canalizada” consciente, a la cual Laura accedió en 1994 luego de dos años de trabajo experimental. LA fuente se identificó diciendo “somos ustedes en el futuro”. La física moderna no nos provee de medios prácticos para este tipo de comunicación, y las teorías en este tema no están bien desarrolladas; son, de hecho, controversiales y no concluyentes.

Cuando interpretamos “somos ustedes en el futuro” de una manera muy simplificada, nos encontramos con paradojas causales. Por otra parte, de los trabajos teóricos publicados en publicaciones especializadas de física podemos aprender que, con una interpretación cuidadosa y apropiada, y tomando en cuenta las incertidumbres cuánticas, la comunicación con el pasado no puede ser desechada como imposible. Improbable, quizás la palabra adecuada, pero hay muchas cosas que son improbables pero que aún así suceden.  Mientras más improbable es un fenómeno dado, más información es traída por su ocurrencia, más podemos aprender por su estudio. Por eso no desechamos el “somos usted en el futuro” como imposible y por lo tanto ignorable. En cambio decidimos seguir “las comunicaciones” como una forma de experimento controlado en “transferencia superluminar de pensamiento” – aun cuando estaba claro que el término debería ser considerado como una indicación provisional de sólo una de  varias interpretaciones posibles.

La información recibida de este experimento es presentada en el contexto de una amplia variedad de material histórico, científico y metafísico y ofrece las pistas que han conducido a una visión de mundo e inferencias presentadas por nosotros en nuestras numerosas publicaciones en este sitio Web y en los libros impresos. Quizás es sólo nuestra propia “mente subconsciente” que se presenta como “una fuente”, pero aun si es así ¿Eso nos dice algo más? ¿Realmente sabemos qué es la “mente inconsciente” y de qué es capaz?

Volviendo al tema en cuestión: seguí maravillándome de la Catedral Auch, y comencé a darme cuenta completamente, por primera vez, que las Transmisiones Cassiopeas eran sólo un tipo de “aparición de los adeptos.” Finalmente comenzó a darme cuenta que el proceso que había seguido, por instinto, había sido completa y exactamente descrito por Eugene Canseliet en su Prefacio a la segunda edición de Fulcanelli, “las Moradas Filosofales”:

Según el sentido de la palabra latina adeptus, el alquimista ha recibido entonces el Regalo de Dios, o aún mejor, el Presente, un juego de palabras cabalista en el doble sentido de la palabra, subrayando que él así disfruta de la duración infinita del Ahora. […]

En el Reino de Sulpur (cabalísticamente: el Fuego de Alma) existe un Espejo en el cual el Mundo entero puede ser visto. Quienquiera que examine este Espejo puede ver y aprender las tres partes de la Sabiduría del Mundo entero.

Julio 14, 1996

(P: Pregunta – R: Respuesta)

P: (L) ¿En otras palabras, mientras estamos en el chiquero, estamos en el chiquero, y hasta que salgamos de ahí, estamos AHÍ?

R: Hasta que alcancen el punto en el ciclo de aprendizaje. […] La “pasión” no te hace “libre”, ¡sino todo lo contrario!

P: (L) Pero ¿y si tu pasión es por el conocimiento?

R: Eso no es pasión, es búsqueda espiritual.

P: (L) ¿Qué es aquello que le da a algunas personas ese impulso, ese efecto de apisonadora en que están determinados de llegar al fondo absoluto de todo y arrancar todas las mentiras hasta que no quede nada sino la verdad desnuda? ¿Cuál es la fuente de ese deseo?

R: Concepto errado. Simplemente ocurre que está en ese punto del ciclo de aprendizaje. En ese instante, no se necesita un impulso.

P: (L) ¿Entonces, más o menos, ustedes están ahí porque algún tipo de masa crítica ha sido alcanzada que los “lleva” al punto en que buscar la verdad es simplemente quienes son? Eso define los parámetros de su ser.

Luego de treinta años de estudio y dos años dedicados a la experimentación, detallados en mi autobiografía, “Gracia Asombrosa”, comenzó la comunicación con los Casiopeos: comencé a mirar en el espejo en el cual todo el mundo puede ser visto.

“Somos ustedes en el Futuro”, dijeron. “Transmitimos ‘a través’ de la abertura que se presenta en la locación que ustedes representan como Casiopea, debido a las fuertes pulsaciones de radio alineadas desde Casiopea, que se deben a un pulsar de una estrella de neutrones 300 años luz atrás de éste, visto desde su locación. Esto facilita un claro canal de transmisión de la 6ª a la 3ª densidad… (en) tiempo ‘cero’ [uitilizando] electromagnetismo y gravedad los cuales están interconectados, o como ustedes dirían ‘Unificados’. El espacio y el tiempo son selectivos y flexibles… verán, cuando uno utiliza cero tiempo, también hay cero espacio.”.

En resumen la Transmisión Casiopea  era la iniciación preparatoria a la recepción “del Regalo del Presente.”

Después de vivir en Gers durante 11 meses, encontramos un más permanente – y segura – casa con todos los rasgos que necesitamos para nuestro trabajo. Nos mudamos y en poco tiempo descubrimos que uno de nuestros vecinos era Patrick Rivière, un historiador célebre y el autor de muchos libros sobre religiones comparadas, alquimia y el Santo Grial. Él es también un experto sobre el fenómeno “Rennes-le-Chateau” (información en http://www.codigo-da-vinci.com.ar/rennes-le-chateau-codigo-da-vinci.html – N. del T.). Patrick también resultó ser un estudiante de Eugene Canseliet, el discípulo de Fulcanelli. Le enviamos una nota y fuimos muy felices al recibir una llamada un par de días más tarde sugiriendo una reunión. Parece que Patrick había estado “esperándonos”. Sus propios estudios y trabajo de toda la vida le habían traído al punto donde él sabía que “La sibila aparecería cuando el tiempo fuera el correcto.” Este fue el principio de nuestras colaboraciones.

Estaba muy ansiosa por preguntar a Patrick acerca de las claves de la verdadera identidad de Fulcanelli. Había leído muchas teorías al respecto, pero debido a una pista en particular, mencionada por Eugene Canseliet en forma casi inadvertida en su descripción de la visita que relizara al “enclave de los alquimistas” en España, estaba convencida de que Fulcanelli era un solo individuo, y no un “comité”, y que efectivamente había realizado con éxito la “Gran Obra”. Patrick respondió que conocía la identidad de Fulcanelli, y que sobre el tema había escrito un pequeño libro en francés que aun no estaba disponible para lectores de habla inglesa, titulado Fulcanelli, y como parte de la serie “Qui suis-je?”.

Pasamos largas horas repasando el proceso de su descubrimiento, sus razonamientos particulares y la documentación que había recopilado a lo largo de varios años. Al final, yo estaba convencida de que Patrick estaba en lo correcto: la verdadera identidad de Fulcanelli era Jules Violle, un famoso médico francés del siglo 19. Como ya lo hemos mencionado, el trabajo de Patrick Rivière ql respecto ya ha sido traducido y lo dejaré entonces a él explicar su proceso de descubrimiento. En realidad es, creo, la solución del “Código Da Vinci.”

Jules Violle fue un graduado de la École Normale Supérieure de París: enseñó en la Universidad de Lyon (1883) y en la misma École, y a partir de 1891 también lo hizo en el Conservatoire des Arts et Métiers de París. En 1875 realizó la primera determinación a gran altura de la constante solar en el Mont Blanc. La unidad de intensidad de luz lleva su nombre, el “violle”, y equivale a la intensidad del brillo de un centímetro cuadrado de platino a la temperatura de fundición (1769 °C). Era la primera unidad de intensidad lumínica que no dependía de las propiedades de ninguna lámpara.

Cuando leí esto, mi mente voló de inmediato a un extracto de las transmisiones casiopeas:

Junio 21, 1997

R: Los campos de alfalfa en tierras del Rin guardan tesoros insospechados.

P: ¿Dónde se encuentran estos campos de alfalfa?

R: Cerca de senderos muy transitados.

P: […] ¿Cuándo dicen tierras del Rin se refieren a Alemania?

R: De seguro que no es Rhinelander, Wisconsin [en inglés “tierras del Rin” es Rhineland – N. del T.]… ¿O quizás sí? ¿Quién podría decirlo a ciencia cierta?

P: ¿Quién?

R: El buscador, el sepulturero, el que porta su báculo en constante búsqueda de pastizales siempre más verdes.

P: ¡Cielos! ¡Ustedes está siendo MUY ambiguos esta noche! […] ¿Quisieran agregar algo, alguna clave adicional para Ark y yo quizás?

R: Última clave esta noche: busquen la frecuencia de vibración de la luz.

De pronto me di cuenta que que el comentario gracioso sobre “Rhinelander, Wisconsin” señalaba directamente a Francia – la tierra de los mil quesos – porque, en la mente americana, Wisconsin es “la tierra del Queso.” Más tarde aprendí que el Río de Garona es mencionado como “el Rin de Francia”. Y luego, por supuesto, hay “rhinds” (Corteza o cáscara, mal escrito. Juego de palabras con “rind” – N. del T.) en los quesos. Pero la guinda del pastel era, por supuesto, “busque la frecuencia vibratoria de la luz” y el Violle: la primera unidad de la intensidad lumínica que no dependía de las propiedades de una lámpara en particular.

Cuando comencé a escudriñar la información biográfica de Jules Violle descubrí una hecho sumamente interesante: él estuvo cercanamente asociado a Camille Flammarion, el astrónomo francés y popular escritor. Flammarion fue el fundador de la Sociedad Astronómica Francesa y sirvió muchos años en el Observatorio de París y en la Oficina de Longitudes. En 1883 estableció un observatorio privado en Juvisy, cerca de París, y sus estudios se enfocaron particularmente en los sistemas de estrellas dobles y múltiples, así como en la Luna y Marte. Resulta sencillo darse cuenta de que Violle y Flammarion tenían muchas cosas en común, en particular su interés por las estrellas. Todo esto le da un nuevo significado a la dedicatoria de “A los Hermanos de Heliópolis”.

Al examinar la vida y relaciones de Flammarion, sin embargo, uno se percata de un hecho sumamente interesante: estuvo relacionado, y altamente influenciado, por Allan Kardec, el pedagogo francés, estudiante de medicina, lingüista e investigador de las “comunicaciones espiritistas”.

En la primavera de 1858 Kardec fundó la  Societe Parisienne des Etudes Spirites. A fines de la década de 1850 y principios de 1860 comenzó a tener lugar una proliferación de pequeños grupos espiritistas a todo lo largo y ancho de Francia, especialmente en París, Lyon y Bordeaux.

Camille Flammarion comentó: “No tengo duda en afirmar que aquel que declare que el fenómeno espiritista es contrario a la ciencia, no sabe de lo que está hablando. Ciertamente no hay nada sobrenatural en la naturaleza: solo hay hechos desconocidos, pero lo que era desconocido ayer tiende a convertirse en la verdad de mañana.”

Victor Hugo, otro defensor del espiritualismo científico, dijo: “El pasar por alto el fenómeno espiritista equivale a pasar por alto la verdad”.

La Societé Parisienne era similar a la Sociedad para la Investigación Psíquica de Londres, una organización dedicada a la investigación imparcial. Los esfuerzos de Kardec estuvieron primordialmente enfocados en la promoción de un estudio racional e imparcial de los asuntos espirituales, y su particular visión espiritista era rigurosamente científica, no mística: promovía la validez del descubrimiento objetivo por encima de la inspiración intuitiva.

Considerando los comentarios acerca del milenialismo que aparecen en las obras de Fulcanelli, resulta interesante notar que el último libro de Kardec, La Gazette selon le Spiritisme, publicado en 1868, refleja de manera intensa la visión milenialista. La obra cerraba con una serie de comunicaciones y comentarios que incluían la afirmación de que “el tiempo escogido por Dios ha llegado”, y que una nueva generación de almas altamente evolucionadas estaba en proceso de reencarnar sobre la Tierra.

Esto es precisamente lo que declaraba Fulcanelli en el capítulo sobre Hendaya de su El Misterio de las Catedrales, así como en los capítulos finales de Las Moradas Filosofales. También notamos que Fulcanelli reafirmaba como crucial el papel de la ciencia en el llamado “Fin de los Tiempos”. Jules Violle no era el único científico, sino que mi marido Ark también lo es: un experto en la física hiperdimensional, la dinámica no linear y los sistemas complejos.

El descubrir esta bien establecida conexión entre Flammarion y Jules Violle, así como la igualmente bien establecida conexión entre Flammarion y Kardec, le da toda una nueva perspectiva a la obra de Violle como Fulcanelli. ¿Podría ser posible que Fulcanelli hiciera uso de las “técnicas de comunicación espiritistas” como lo hiciera yo misma? ¿Era por eso que Fulcanelli insistió en lo siguiente?:

“Además, en nuestra opinión, parece insuficiente el saber reconocer y clasificar hechos exactamente; todavía hay que preguntar a la naturaleza y aprender de ella en que condiciones y bajo el control de qué ocurrirán sus múltiples producciones. En efecto, la mente filosófica no se contentará con la mera posibilidad de cuerpos que se identifican. Esto exige el conocimiento del secreto de sus elaboraciones. Abrir entornado la puerta del laboratorio donde la naturaleza mezcla los elementos está bien; Descubrir la fuerza oculta, bajo cuyas influencias su trabajo es llevado a cabo, es mejor. […]

“La alquimia es oscura porque está escondida. Los filósofos que quieran transmitir la exposición de sus doctrinas y los frutos de su labor a la posteridad, toman grandes precauciones para no divulgar el arte presentándolo bajo una forma común, de tal forma que los legos no pueden usarlas mal. Así, debido a la dificultad que tiene el entendimiento de ello, debido al misterio de sus enigmas y de la opacidad de sus parábolas, la ciencia ha venido para ser encerrada entre ensueños, ilusiones y quimeras. […]

“Con sus textos confusos, rociados de expresiones cabalísticas, los libros preservan la causa eficiente y genuina del error grueso que indicamos. Puesto que a pesar de las advertencias… los estudiantes persistieron en su lectura de acuerdo a los sentidos literales en la lengua ordinaria. Ellos no saben que estos textos son reservados para iniciados, y que es esencial, a fin de entenderlos, estar en la posesión de su clave secreta. Hay que trabajar primero en el descubrimiento de esta clave.

“Es más que seguro que estos viejos tratados contienen, si no la ciencia entera, al menos su filosofía, sus principios, y el arte de su aplicación en conformidad con las leyes naturales. Pero si somos inconscientes del sentido escondido de los términos – por ejemplo, el sentido de Ares, que es diferente del Aries – calificaciones extrañas deliberadamente usadas en la composición de tales trabajos, no entenderemos nada de ellos o seremos infaliblemente conducidos al error.

“No debemos olvidar que esto es una ciencia esotérica. Por consiguiente, una inteligencia penetrante, una memoria excelente, trabajo, y la atención ayudada por una voluntad fuerte no son cualidades suficientes para esperar convertirse en un aprendiz en este tema”.

Nicolas Grosparmy escribe: ‘tal gente realmente engaña aquellos que piensan que sólo hemos hecho nuestros libros para ellos, pues los hemos hecho no para dejar pasar a todos aquellos que no son de nuestra secta.’

“Batsdorff, al principio de su tratado, caritativamente advierte al lector en estos términos: ‘cada mente prudente debe adquirir primero la Ciencia si él puede; o sea, los principios y los medios para operar. De otra forma debería detenerse allí, sin usar tontamente su tiempo y su riqueza. Y así, pido a aquellos que leerán este pequeño libro creer en mis palabras. Les digo una vez más, que NUNCA APRENDERÁN ESTA CIENCIA SUBLIME POR MEDIO DE LIBROS, Y QUE SÓLO PUEDE SER APRENDIDO POR LA REVELACIÓN DIVINA, DE AHÍ ES LLAMADO EL ARTE DIVINO, o por los medios de un maestro bueno y fiel; y ya que hay muy pocos de ellos a quien Dios ha concedido esta gracia, hay también muy pocos que lo enseñan.'” [Fulcanelli, La Moradas Filosofales (Archivo de Prensa 1999) pps 49, 65, 84]

En vista de esto, puede ser útil leer un extracto de un artículo escrito por Camilla Flammarion, la amiga y asociada de Jules Violle y Allan Kardec, que refleja exactamente nuestro punto de vista:

Hay un aura de mala reputación alrededor del espiritismo en general, y con justificada razón [2] . La mayoría de sus discípulos carecen de una aplicación metódica; con frecuencia también carecen de la suficiente consistencia y suelen ser presa de las ilusiones. Prefieren una creencia y una religión que meramente les consuele, a una rigurosa investigación crítica, en ausencia de la cual no se puede tener certeza de nada. Estas no pueden ser buenas condiciones para la investigación, ya que implican una carencia de las salvaguardas adecuadas.

En la época de Allan Kardec (y más precisamente el 2 de Abril de 1869, al momento del discurso que en su honor pronuncié frente a su tumba) consideré pertinente, e inclusive necesario, proclamar que “el espiritismo no es una religión sino más bien una ciencia”, agregando que “estamos ahora en la alborada de una ciencia aun no descubierta”. Durante los cincuenta años que siguieron a la pronunciación de talas palabras, el continuo progreso de nuestra investigación les ha otorgado un énfasis mayor, confirmándolas más de lleno.

Es solo a través del método científico que podemos esperar realizar algún progreso hacia la verdad. Las creencias religiosas no deben tomar el lugar del análisis imparcial. Debemos estar en guardia constante contra las ilusiones.

Aparte del engaño deliberado, deshonesto e inexcusable, existe también la autosugestión, que lleva al engaño involuntario. […]

También hay quienes son deshonestos explotadores de la credulidad, que presiden “sesiones” prometiendo apariciones y manifestaciones póstumas a los simplones que les dan crédito. Aquellos que han sido timados luego se quejan, de manera irrisoria, ¡de haber sido robados!. La raza humana, supuestamente inteligente, es verdaderamente extraña. Uno debe tener gran valor para trabajar en forma perseverante, rodeado de semejantes impostores; se debe tener la convicción de que existen verdades en espera de ser descubiertas. […]

 [Camille Flammarion, Death and Its Mystery – After Death. Manifestations and Apparitions of the Dead; The Soul After Death Translated by Latrobe Carroll (1923, T. Fisher Unwin, Ltd. London: Adelphi Terrace.]

Flammarion hace una profunda distinción entre “espiritualismo” y “espiritismo”. Por “espiritualismo” se refiere a la doctrina general que los espíritus descarnados sostienen interacciones con los mortales. Por “espiritismo” quiere decir la investigación con mediums.

Al continuar examinando y discutiendo la gran cantidad de documentos que Patrick Rivière había recopilado, incluyendo muchos que él solamente revela en su libro acerca de la identidad de Fulcanelli, la discusión naturalmente derivó hacia el tercer libro de Fulcanelli, que fuera retirado de circulación: Finis Gloria Mundi. Este libro ha sido el centro de una gran cantidad de especulaciones, y escuché que alguien había publicado una supuesta reedición del mismo, pero al examinar la evidencia, quedaba claro que el libro en cuestión no era más que un fraude.

El título de este tercer libro de Fulcanelli, Finis Gloria Mundi (“El Fin de la Gloria del Mundo”), ciertamente refleja la perspectiva milenialista. Conforme revisamos las notas y bosquejos que se encontraban en posesión de Eugene Canseliet en el momento de su muerte, nos convencimos de que el presente volumen que tiene el lector en sus manos podría resultar ser muy similar en contenido y estructura al propio Finis Gloria Mundi, si bien, nuevamente, la coincidencia no deja de resultar harto extraña. Los títulos de los capítulos de este último sugieren una estrecha relación de temas, solo que yo creo haber llegado aún más lejos en virtud de la aparición de nuevos datos en los años que separan un libro del otro. Patrick ha escrito sobre mi libro del modo siguiente:

Este libro de importancia revolucionaria es lectura esencial. […]

En todas partes de su exposición, Laura Knight-Jadczyk se refiere a dos trabajos poderosos del alquimista-científico Fulcanelli: el Misterio de las Catedrales y Las Moradas Filosofales. Ella aplica su vasto conocimiento a la continuación de su trabajo.

Así, siguiendo los pasos de Fulcanelli (citando Huysmans) cuando él denuncia las mentiras constantes y omisiones de la Historia oficial sobre el curso de tiempo, Laura Knight-Jadczyk, citando numerosos ejemplos, expone las manipulaciones en la historia oficial de civilizaciones antiguas de las cuales la humanidad es la víctima. Ella se esfuerza por restablecer la verdad, y sus respuestas a menudo son esclarecedoras.

Según Laura Knight-Jadczyk, los misterios del Santo Grial y el Arca del Templo se refieren a una ” tecnología” particular, muy avanzada – con el objetivo, por ejemplo, de teleportación y cambiar de dimensiones de espacio/tiempo- una ciencia secreta y sagrada que sólo unos cuantos grandes “iniciados” han permanecido guardando. ¡Cristo Jesús era el seguro garante de esta herencia preciosa, y, aunque esto pudiera disgustar a Dan Brown (el autor del Código de DaVinci), el linaje genealógico del “Sangréal” (la “Sang Royal” o “Santa Sangre”), no es de nada de lo que él cree que es!

El lector de este importante trabajo de Laura Knight-Jadczyk se dará cuenta que hay conclusiones completamente diferentes a aquel misterio. Su erudición no puede más que impresionar al lector durante el curso de una lectura diligente de este libro completamente asombroso.

En cuanto a su inspiración, qué podemos decir, y, ¿de dónde podría esto venir, si no la Luz de las estrellas? [El Prefacio de Patrick Rivière a la Historia Secreta del Mundo]

Rivière ha especulado acerca del motivo que tuvo Fulcanelli para retirar el libro fuera de circulación: la ausencia de pruebas para algunos de los elementos científicos incluidos. Como científico, Fulcanelli no deseaba promover ideas para las cuales no existía evidencia alguna en su época. Mi propia opinión es que Fulcanelli lo retiró puesto que se dio cuenta de que aun no había llegado su momento. Aquellos que han recibido el Don de Dios, el Presente, pueden “ver lo invisible”.

Hay otro punto interesante que afloró en medio de las discusiones acerca de Fulcanelli. En determinado momento discutíamos la visita de Canseliet a Sevilla donde relata haber encontrado a Fulcanelli transformado en una “joven muchacha”. Este incidente será discutido más adelante, pero por el momento la pregunta es: ¿cuál es el significado de este evento?, y si acaso la intención velada era la de comunicar un mensaje. De ser así, ¿a quién? Ciertamente, a mí en particular me comunicó una enorme cantidad de información acerca de la naturaleza de la Gran Obra. En 1995, los casiopeos había descrito algunos de los efectos en humanos de un “sangramiento  a través de la 4a densidad” en la 3a densidad:

La 4a densidad libera a uno de la ilusión del ” tiempo” como usted QUIERE percibirlo. Imagine que conduce en una carretera, de repente usted nota auras que rodean todo…. Ser capaz de ver alrededor de esquinas, yendo dentro de pequeñas casitas de campo que se hacen casas grandes al ser vistas por dentro… Yendo dentro de un edificio en Albuquerque y saliendo por la puerta trasera en Las Vegas, yendo a dormir como una mujer, y despertando como un varón… volando en avión durante media hora y aterrizando en el mismo lugar 5 semanas más tarde… imagine que conduce para alcanzar Nuevo México en coche y “se salta” y llega a San Diego en cambio, o… que conduce a la tienda de comestibles en Santa Fe, y termina en Moscú.

Al examinar cada aspecto del evento, salta a la vista que el incidente ocurrió cuando yo tenía 2 años, exactamente en el momento, como he descrito en mi autobiografía, en que desaparecí y luego reaparecí en una manera muy extraña que hasta hoy día es inexplicable. Entonces, por supuesto, está el misterioso “Capítulo de Hendaye”, que fue incluido en la Segunda Edición del Misterio de las Catedrales simultáneamente con la retirada de Finis Gloria Mundi.

Una tarde, mientras hablamos de Fulcanelli alrededor del fuego en la encantadora casa de Patrick, un laboratorio alquímico, calentando nuestras copas de Armagnac ámbar en nuestras manos, Patrick mencionó “Hendaye”. Mi cerebro de repente se puso en atención. ¿”Qué dijiste?”. Él repitió la palabra y de repente entendí algo completamente profundo. Verá, la palabra ” Hendaye “, pronunciado por una persona de habla francesa nativa, suena muchísimo como “Onde”, que es el francés para “la Onda”. Yo había comenzado la Serie de la Onda en 1999 y había trabajado en ello bien entrado el 2000, antes de que una oferta fuera hecha para traducirlo en el francés, tiempo en que aprendí la palabra francesa ” Onde “. Pero nunca la había escuchado pronunciada correctamente hasta entonces.

De este modo, con este entendimiento repentino, reunido con las otras pistas que nos se revelaban, una tras otra, comenzamos a especular sobre la verdadera razón por la cual Fulcanelli escribió esta pieza que, esencialmente, reproduce la mayor parte de la misma información que incluye en sus capítulos finales de Moradas Filosofales. ¿Podría la razón haber sido puramente “Lengua Verde,” para relacionar la Onda con Onde vía Hendaye? ¿Era una pista específicamente para nosotros, en aquel momento en el espacio/tiempo, cuándo “la gente correcta” con las llaves correctas se reuniera en el pacífico campo francés a lo alto del Río de Garona, “el Rin de Francia”?

¡Tesoros nunca soñados, en efecto!

De cualquier manera, el título del tercer libro de Fulcanelli fue tomado del título de una pintura que se encuentra en Sevilla. Comenzamos a discutir la posibilidad de realizar un viaje a Sevilla para visitar el lugar donde Canseliet tuvo su encuentro con Fulcanelli y mirar la pintura en cuestión, y fue en este momento cuando me percaté de un hecho interesante: siguiendo las reglas que presiden los cambios en los lenguajes, la palabra “Sevilla” resultaba ser bastante similar a Sibila, lo cual nos trae de vuelta a la Catedral de Auch y sus muchas Sibilas.

Heráclito hizo una primera mención a una sola Sibila alrededor del 500 a.C.:  “La Sibila, con frenética expresión de boca y haciendo tales pronunciamientos que no eran cosa de risa, llana y más bien áspera de apariencia, puede no obstante hacer surcar su voz a través de los milenios con ayuda del dios.”

Posteriormente aparecieron más Sibilas; los cristianos de la tardía Edad Media  reconocían tantas como doce. Las más famosas Sibilas fueron la eritrea y la cumea. Hay cierta confusión en cuanto a si siempre fueron jóvenes y virginales o, por el contrario, una especie de arpías. De la Sibila cumea se alega que vivió cerca de mil años, al final de los cuales todo lo que quedaba de ella era su voz, conservada en el interior de un jarrón vacío. Debe su fama al hecho de haber aparecido en la Cuarta Égloga de Virgilio para predecir el nacimiento de un salvador (40 a.C.), y como guía de Eneas en su viaje al inframundo en el Libro Sexto de La Eneida. Esto, curiosamente, nos conduce de vuelta a Fulcanelli.

En su primer prefacio al Misterio de las Catedrales, Canseliet escribió:

Tengo por cierto, no por haberlo descubierto yo mismo sino por habérmelo asegurado el autor hará mas de diez años ya, que la clave del arcano mayor aparece a plena vista en una de las figuras que ilustra el presente trabajo. Y esta clave consiste simplemente en un color que se le revela al artesano desde el principio de la obra.

En su introducción a la segunda edición nos dice que el iniciador de Fulcanelli fue Basilio Valentín ─ y establece claramente la diferencia entre el “primer iniciador” y el “verdadero iniciador”. Luego discute acerca de una carta que fuera dejada por Fulcanelli luego de su “muerte”, afirmando que obviamente fue recibida por el maestro de Fulcanelli de manos de un individuo desconocido, la cual, declara Canseliet, es “prueba escrita del triunfo de su verdadero iniciador”, y además suministra “una idea poderosa y correcta del nivel sublime en el que la Gran Obra tiene lugar.” Esta carta contiene un número de notables referencias que me sugieren que podría no ser una carta dirigida al maestro de Fulcanelli, sino a Fulcanelli mismo, y podría referirse a sus intentos de comunicarse con Basilio Valentín. Las referencias que me sugieren esto son:

Esta vez ciertamente habéis recibido el Don de Dios; es una gran bendición y entiendo por primera vez qué tan infrecuente es este favor. (…)

Cuando mi esposa me comunicó la buena nueva… yo escasamente tenía información alguna acerca del asunto…(…)

Habéis extendido vuestra generosidad hasta el punto de asociarnos con este excelso y oculto conocimiento, al cual tenéis absoluto derecho por ser enteramente particular a vos. (…)

Mi esposa, con la inexplicable intuición de los sensitivos…

Uno podría decir que quien ha saludado la estrella matutina ha perdido por siempre el uso de su vista y su razón a causa de la fascinación que le provoca esa falsa luz que le arroja en el abismo… a menos de que, como es el caso vuestro, un gran golpe del destino inesperadamente lo arranque a uno del borde mismo del precipicio.

Para mí, este “gran golpe de la suerte” que me sacó del precipicio fueron las Transmisiones casiopeas. ¡Ellos lo han hecho más que una vez! Me gustaría indicar que “la familiaridad” del comentario “Usted ha ampliado la generosidad al punto de asociarnos con este conocimiento alto y oculto, al cual usted tiene el total derecho y que es completamente personal para usted” me golpeó de un modo profundo. El lector podría desear leer los comentarios de Ark en “Reducción al Absurdo” para entender exactamente a lo que esta frase se puede referir, sin contar la Serie de Aventuras que describe un período en el cual yo estaba peligrosamente cerca de ser entrampada en un hoyo.

Volviendo al prefacio de Canseliet a la segunda edición del Misterio de las Catedrales, encontramos que sigue con una discusión sobre la “estrella” en cuestión preguntado:

¿Acaso no parece que esta frase contradice mis afirmaciones de hace veinte años… concretamente, que la estrella es el gran signo de la Obra; que estampa su sello en la materia filosófica; que le enseña al alquimista que ha encontrado, no la luz de los tontos, sino más bien la luz de los sabios; que representa la corona de la sabiduría; y que se llama la estrella matutina? (…)

Se puede haber notado que especifiqué brevemente que la estrella hermética es ante todo divisada en el espejo del arte o mercurio, antes de ser descubierta en el cielo químico…

Nuestra estrella es una sola y, sin embargo, es doble. Aprendamos a distinguir la verdadera marca de su imagen y observaremos que brilla con más intensidad a la luz del día que durante la oscuridad de la noche.

Esta afirmación corrobora y completa otra no menos categórica y solemne pronunciada por Basilio Valentín (Douze Clefs):

“Dos estrellas le han sido otorgadas al hombre por los Dioses con la finalidad de guiarle hacia la gran Sabiduría; ¡observadlas, oh criatura! Y seguid su luz con constancia, porque es la Sabiduría.” (…)

Existen pues, dos estrellas que, no obstante lo improbable que pueda parecer, son en realidad una sola. La estrella que alumbra a la Virgen mística – que es a la misma vez nuestra madre (mère) y el mar hermético (mer) –  anuncia la concepción y no es sino un reflejo de la otra, que precede al advenimiento del Hijo. Porque si bien la Virgen celestial es también llamada stella matutina; si bien es posible ver en ella el esplendor de una marca divina; si bien el reconocimiento de esta fuente de bendiciones inunda de gozo el corazón del artista, no se trata más que de una simple imagen, reflejada por el espejo de la Sabiduría.

Canseliet continúa suministrando claves para que el buscador pueda hacerse una idea de lo que está hablando, seguidas de una historia diseñada para confundir a aquellos de orientación más bien materialista. En resumen, deliberadamente introduce una pantalla. Canseliet entonces dice:

El lector puede extrañarse de que haya pasado tanto tiempo discutiendo un solo punto de la Doctrina… Sin embargo, la razón debería resultar obvia toda vez que mantengo que es un punto que lleva directo al texto de Fulcanelli. Desde el principio mismo, mi Maestro se ha ocupado del papel primordial de la estrella, la Teofanía mineral, que anuncia con certeza la tangible revelación del gran secreto contenido en los edificios religiosos…

La frase: “teofanía mineral” encendió otra mecha con las transmisiones casiopeas donde pregunté unas breves preguntas sobre un sueño que tuve. Pero primero, déjenme contarles el sueño anotado en mi diario:

Había un “alto sacerdote” que aparecía en mi sueño, vistiendo una falda como las pinturas Cretences de la diosa con muchas faldas escaladas… sólo que éste era un hombre. Él me mostró como las diferentes gradas podían “rotar” de modo que ciertos “símbolos” se alinearan, lo que entonces dio un mensaje. Los símbolos eran zodiacales y los nombres de estrella eran de gran significado. El truco era alinearlos correctamente.

El mismo sueño entonces se transformó. Yo sostenía un florero que pareció ser el ónix o algo así. Otros lo habían sacudido en un montón de chatarra y yo lo recogí y examinaba muchas señales “arañadas” en todas partes. Podía ver que fue grabado por todas partes, pero que todos los surcos estaban llenos de la suciedad y estaba cubierto de mugre. Comencé a limpiarlo con palillos con algodón y agua con mucho cuidado pasando por todas las pequeñas grietas y trazando todas las líneas. Mientras lo hacía y la suciedad se separaba, me atemorizado la belleza de esta cosa. No sólo había sido trabajado hábilmente con alguna gran escena mítica siendo ejecutada, sino que estaba embutido por asombrosas chapas de varias piedras coloreadas… y era también translúcido, de modo que “la oscuridad” resultara ser realmente un profundo, translúcido purpúreo como si hubiera una luz dentro de él.

El sueño se transformó otra vez: Ark y yo estabamos caminando por lo que parecía ser una especie de ” parque” o área de “recreación” de alguna clase, con montañas y acantilados, etcétera. Paseábamos mirando formaciones de roca y arbustos – estaba muy seco y necesitado de agua- y él caminaba a lo largo de un camino y decidí esconderme en un arbusto y ver cuánto le tomaba notar que yo había desaparecido… sólo jugando… pero de repente me encontré estando de pie en el camino DELANTE de él… y me preguntó “¿como hiciste eso?”.  De modo que le dije… bien, me escondí en este arbusto y había una hendidura en la roca, y comencé a meterme en ella y algo pasó ¡y aquí estoy!

Él insistió que volviera y se lo mostrara. Así, volvimos y había una pequeña entrada de cueva… aunque parecía más la hendidura rota de la tumba en la pintura del Pastor Arcadio. Él dijo que era imposible… demasiado pequeño… Le dije “inténtalo”.

De modo que se inclinó y entró en la cueva … mientras tanto, decidí quedarme limpiando todas las grietas en las rocas alrededor de la entrada de la cueva…  había un chorrito del agua y yo usaba alguna clase de la tela… y mientras lo hacía, el agua continuaba aumentando su flujo ¡hasta fue una fuente verdadera! En este punto, Ark vino tropezando de la cueva, sosteniendo sus ojos, llorando y riendo al tiempo que decía “¡creo! ¡Creo! ¡Lo he visto con mis propios ojos!” y ese tipo de cosas.

Así, comenzamos a dejar el parque y cuando salíamos por la entrada, eché un vistazo a la cara de acantilado y había un mosaico ENORME en la roca … a la derecha eran siete tiburones … el del fondo era pálido y se hacían más oscuros a medida que subían… apilados, exactamente las mismas imágenes … y a la izquierda estaban una ballena ENORME representando el acto de “azotar todo” con su boca abierta, su ojo en los tiburones y preparándose (por inferencia de la postura congelada) para devorarlos a todos de un solo bocado. Me dije que tenía que recordar este sueño y me desperté.

Julio 19, 1997

P: Tuve un sueño la otra noche. Mientras salíamos con Ark [de un gran parque], en mi sueño miré hacia arriba y vi un mosaico a un lado de la montaña. Tenía siete tiburones, uno sobre el otro, el de más abajo pálido hasta casi ser transparente, y el de más arriba tenía un color muy oscuro e intenso. Había una ENORME ballena en la esquina superior izquierda, y estaba en la postura de arrasar con todo, sus ojos habían localizado a los tiburones, y su boca estaba abierta y se los iba a tragar a todos de un solo bocado. ¿Cuál era el significado de la ballena y los tiburones?

R: Lógica.

P: ¿Me están diciendo que use la lógica, o que el significado ES lógico?

R: La lógica te dice: ¡examina!

P: La otra parte del sueño era que desaparecí y surgí de nuevo de una hendidura en una roca. Yo limpiaba… [Ark] fue para investigar [la hendidura que era sólo una rajadura e imposible de entrar o salir de ella] … [mientras él se fue, seguí limpiando todas las pequeñas grietas en las rocas en la tierra] y él volvió y gritaba y toda este agua fluía de allí como un resorte que pareció ser el resultado de mis esfuerzos de limpieza… ¿Cuál era el significado?

R: Rastros de minerales se relacionan con secretos mantenidos profundamente.

P: La otra noche usted dijo algo sobre lo que yo había encontrado al ser una pata de la mesa. ¿Cuántas patas tiene la mesa?

R: Busque la respuesta. Al encontrarlo en la literatura, los sentidos profundos encierran el compartimento.

Espero que este contribuya al entendimiento del lector del comentario de Canseliet: “esta Teofanía mineral, que anuncia con la certeza la solución tangible del gran secreto oculto en los edificios religiosos…“

19 Feb 2000

P: Diodorus Siculus, escribiendo en el 1r siglo a. de J.C., dijo que “ciertos ofrecimientos sagrados abrigados en paja de trigo vinieron de los Hyperboreanos a  Escitia, de donde ellos son asumidos por los pueblos vecinos en sucesión hasta que llegaron tan al oeste como al Adriático. Desde allí fueron enviados al sur, y los primeros griegos en recibirlos son los Dódonanos. Luego, siguiendo hacia el sur, alcanzan el golfo maliano, cruzaron a Eubea, y pasan de pueblo en pueblo hasta los Carystus. Entonces se saltaron Andros, los Carystios los llevaron a Tenos, y los Tenions a Delos. Así es como se dice que estas cosas llegaron a Delos.”

Entonces, desde tiempos antiguos existe la práctica de los hyperboreanos de enviar ofrendas sagradas a la isla de Delos. Ahora bien, se supone que la isla de Delos es el lugar de nacimiento de Apollo, cuya madre fue Leto. Supuestamente nació en el Monte Cintio. Esto es muy curioso. Es totalmente contrario a la vieja visión de que el flujo cultural partió desde el mediterraneo al norte, y que la civilización comenzó en el cercano este. Implica un flujo cultural desde el norte hacia el sur. ¿Qué era lo que estos antiguos Hyperboreos enviaban a la Isla de Delos?

R: Hojas escritas con códigos crípticos.

P: ¿Cuál era la conexión entre los Hyperboreanos, incluyendo a los Celtas de Britania, creo, y la gente de Delos?

R: Los norteños era los responsables de civilizar a la gente del mediterraneo/adriático con los secretos codificados contenidos dentro de su arreglo genético superior extraterrestremente basado. Práctica de lo que usted habla era el hábito multi-trans-generacional.

P: ¿Es el caso de que algunos se comunicaron con seres de densidades superiores a través de Stonehenge, y que las comunicaciones que recibieron…?

R: Stonehenge se usaba para resonar con un arroyo tonal, enseñando lo que de otra forma sería inenseñable con sabiduría introducida físicamente a través del sistema emisor/receptor del chakra de la coronilla.

Este nos trae de vuelta, de un modo curioso, a mi profundo entendimiento del comentario antes mencionado hecho en la carta dejada por Fulcanelli: “usted ha ampliado la generosidad al punto de asociarnos con este alto y oculto conocimiento, al cual usted tiene pleno derecho y que es completamente personal a usted”. Si el lector ha echado un vistazo a “Reducción al Absurdo” y los links relacionados, entonces este intercambio no sólo rellenará unos cuantos vacíos, sino revelará la terrible lucha que debe ser sostenida por quien busca la verdad. “Frank” es un seudónimo para el individuo que embarcó conmigo en el experimento que condujo a las Transmisiones Cassiopaean. Él estaba presente en casi cada sesión (pero no todas, y ciertamente el experimento ha seguido con aún mayor claridad y descubrimientos más profundos durante últimos cinco años), y las experiencias que teníamos con él y los acontecimientos subsecuentes, sólo nos clarificaron la táctica de Fulcanelli.

Enero 10, 2002

P: Como sabe, esta mañana nos dimos cuenta de la extraordinaria conversión de Frank al lado oscuro. ¿Es una forma precisa de percibirlo?

R: Bastante cerca.

P: Hace bastantes años, hubo varios comentarios hechos en dos o tres ocasiones en cuanto a la batalla de Frank contra las Fuerzas Oscuras, y la cuestión de si él sería capaz de resistir a su dominación. ¿Siempre se conocía que él fallaría?

R: Él no ha fallado.

P: ¿Qué quieren decir?

R: Desde la perspectiva de (las fuerzas de la entropía), él es un éxito.

P: ¿Por qué éramos capaces de [recibir] material [creativo], con Frank, siendo tan extremo en cuanto a esta última opción entre [Entropía y Creación]?

R: Él fue programado con el objetivo específico de “descargar” de usted secretos cifrados en usted antes del nacimiento de su cuerpo presente. Él falló porque usted era incorruptible. Ahora se le ha dado la misión, en conjunto con Vincent Bridges, de destruir tu capacidad de llevar a cabo tu misión.

P: Bien, esto significa que hay una posibilidad fuerte que el material que llegó mientras Frank era un participante probablemente fue corrompido. ¿Es esto por qué usted dio la figura de la pureza del 72 por ciento del material en cuanto a aquellas sesiones?

R: Sí.

P: Entonces ¿están diciendo que la presencia de Frank produjo ese 30% de corrupción?

R: Sí.

P: ¿Cuál fue la forma que tomó esta corrupción? ¿Podemos identificarla??

R: Predicciones y tácticas de terror.

Ciertamente fue sólo DESPUÉS de la salida de Frank, y después de la exposición de Vincent Bridges como “un farsante esotérico,” de subestimar la materia, que el Trabajo se movió al nivel presente de trabajo intenso y de reunir apoyo alrededor del mundo.

Entonces, déjeme volver ahora a los comentarios sobre estrellas que Canseliet hizo 20 años atrás, que, yuxtapuesto, revelan algo completamente maravilloso:

De la PRIMERA edición: sé, no por haberlo descubierto yo mismo, pero porque fui asegurado de ello por el autor hace más de diez años, que la llave al principal arcano es dada abiertamente en una de las figuras, ilustrando el presente trabajo. Y esta llave consiste simplemente en un color revelado al artesano directamente del primer trabajo.

Sospecho que a estas alturas el lector se habrá percatado de lo truculentos que podían ser Canseliet y Fulcanelli. Así, consideremos esta clave y tratemos de pensar en lo que Canseliet podía estar tratando de dar a entender. Él afirma que la clave está en “una de las figuras que ilustra el presente trabajo”, que se revela “desde el principio de la obra”, y luego en el prefacio de la segunda edición suministra otra pista indicando que el asunto de la estrella nos lleva “directo al texto de Fulcanelli”, afirmando además que “desde el principio mismo, mi Maestro se ha ocupado del papel primordial de la estrella…”

Veamos ahora lo que dice el texto de Fulcanelli en su principio:

La más fuerte de las impresiones que me llevara en mi temprana infancia –tenía tan solo siete años– impresión de la que aun guardo un vívido recuerdo, fue la emoción experimentada por mi joven corazón ante la vista de una catedral gótica. De inmediato fui arrebatado por esa visión. Me provocó un éxtasis y un asombro tales que me sentía imposibilitado de desligarme de esa atracción hacia lo maravilloso, de esa magia que provocaba tal esplendor e inmensidad, de esa intoxicación provocada por una obra más divina que humana.

Luego pasa a comentar  las catedrales en mayor detalle.

En ningún momento menciona estrella alguna. Tampoco menciona ningún color. No hace referencia a ninguna ilustración.

De lo que sí habla es de su estado emocional, su éxtasis, y su edad: Siete. Mientras meditaba en el asunto, y luego de varios años de entrenamiento en la Cábala a través de las comunicaciones Casiopeas, se me ocurrió que un número es también una figura, y que una “impresión de la infancia” es ciertamente una ilustración. Así que de hecho tenemos una “figura” que ilustra algo que puede resultar ser la “clave” del “arcano mayor”.

¿Pero cuál es la relación con el número Siete?

Bueno, ya Fulcanelli había vuelto la solución lo suficientemente difícil, así que no pensé que fuera a levantar otra barrera más en este punto. Sencillamente me fui al capítulo Siete y comencé a leer:

Varro, en su Antiquitates Rerum Humanorum, cuenta la leyenda de cómo Eneas salva a su padre y a los dioses tutelares de su familia de las llamas de Troya y, luego de penoso deambular llega a los campos de Laurentum, la meta de su viaje.

Fulcanelli insertó una nota a pie de página en relación con la palabra Laurentum, diciéndonos que “Laurente (Laurentium) cabalísticamente equivale a L’or enté (oro injertado). Así que, ¡también hemos sido guiados a la referencia velada de un color! No sólo eso, sino que a un color que refleja mi propio nombre. Hay otra referencia interesante al número siete en las Transmisiones Cassiopaean:

Julio 26, 1997

P: … Ahora, cuando los templarios fueron arrestados, se les acusó de adorar una cabeza o cráneo, y también al dios Bafomet. ¿Fueron estas acusaciones espurias diseñadas para difamarlos?

R: El craneo era de puro cristal.

P: ¿Cuál es la definición de Dios ‘Baphomet’, si ellos, en efecto, realmente lo adoraban?

R: El sostenedor del Trent (¿Trento?).

P: ¿Qué es ESO?

R: Buscar.

P: ¿Cuál es el sentido de ‘el Hijo de la Viuda’? ¿La implicación?

R: El camino de tallos de la sabiduría encarna.

P: ¿Por qué esto es descrito como el hijo de una Viuda? Esa era el apelativo de Percival…

R: Percival fue hecho caballero en la corte de siete.

P: ¿La corte de siete qué?

R: Los puntos de espadas significan el transmisor de cristal de la verdad obligada.

Agosto 22, 1998

P: (L) … Una vez dijeron que Percival fue “hecho caballero en la corte de siete” y que los puntos de la espada significaban “el transmisor de cristal de la verdad obligada”, ¿Están relacionados estos siete sabios con esta ‘Corte de Siete’ qué usted mencionó?

R: Cerca.

P: (L) Cuando dicen puntos “Los puntos de espadas significan el transmisor de cristal de la verdad obligada”, ¿podrían elaborar al respecto?

R: tiene significado celestial.

Y, como lo he mencionado, sólo cuando llegamos a Auch, en los limpios cielos del campo francés, que VI Casiopea como si fuera la primera vez: derecho al final de la vía láctea, el Chemin de San Jacques de Compostela.

Julio 12, 1997

P: Ok, ¿Cuál es la relación entre P-S que aparece en la losa de piedra del cementerio del Castillo Rennes? Todos hablan del ” Priorato de Sion”. Pero, ¿qué significa P-S? ¿Es eso?

R: Miren en las lenguas antiguas…

P: ¿Lenguas antiguas? ¡Ayúdenme un poco!

R: Espadas, dagas perforantes (en el original “daggers pierce”)…

P: ¿P-S tiene algo que ver con “Percy”? Espadas, dagas, perforante (pierce)… ¿Damasco? ¿Acero de Damasco?

R: Busca para aprender. […]

P: … tenemos este Prae-cum que está encima de la imagen de la araña. ¿Por qué señala la flecha del P-S abajo a la araña? ¿Qué es la araña?

R: ¡Ya sabes de la araña!

P: Bueno, sí, pero sé lo que sé, ¡pero no sé si estoy llegando a alguna parte.!

R: Lo harás cuando conectes los “puntos”.

P: Conectar los puntos… ¡Dios mío! Espadas, dagas… ¡LO TENGO!

R: Es el “destino”! […]

[Ark me había escrito ese día:

Algunos pensamientos:

Antes de comenzar a estudiar a todos estos celtas y “Catres” y Templarios y griales y líneas de sangre y ADN y oro y mercurio y robles y…

Antes de todo esto permíteme tratar de formular mi punto de vista de la situación. Será a vuelo de pájaro; desde una distancia en la que los detalles no tienen importancia. Entonces recogeré ALGUNOS temas que me parecen importantes. Habrá varios de estos temas y se discutirán por separado.

1. Tómalo como una hipótesis que quizás sea cierta y quizás no, pero que asumiré correcta hasta probar lo contrario: que a ti y a mí nada nos sucede por accidente. Todo lo que sucede tiene un significado y un propósito. Es un trabajo duro para nosotros el averiguar cuál es exactamente ese propósito y en cierto grado también somos los creadores de este propósito.

Entonces no es accidente que seas quien eres. No es accidente que yo sea un físico. No es accidental que estemos separados por un tiempo, No es accidental que hayamos tenido las vidas que hemos tenido. Podría haber sido un poco distinto, o es algo distinto en realidades paralelas, pero ahora nos ocupamos de nuestra realidad, nuestro presente y nuestro futuro.

2. Por lo tanto cada libro que has leído no ha sido por accidente, y tampoco todas las conversaciones que has tenido; incluso esos libros y conversaciones tontas era lecciones. Lo mismo para mi.

3. Ambos estamos buscando algo y es claro que nunca lo encontraremos en esta vida mientras estemos solos. Hubo UNO al que, de alguna manera, viste en tu imaginación. También estaba mi idea reprimida de tener “una esposa americana”. De alguna manera esto venía a mi cabeza, pero yo lo repelía al instante como un pensamiento completamente tonto. Pero me llamaba. De esta forma yo estaba siendo “preparado” porque de otra forma era/soy muy conservador.

De cualquier forma nos encontramos y hay un propósito en ello. Asumo que es posible que tu/yo estamos conectados con el creador y somos partes distantes de él, de manera que somos sus herramientas y somos responsables por algo, este algo siendo todo el universo y su destino. No es una idea loca. Puede ser explicada simplemente. Tu/yo, nosotros, podemos descubrir algo, una fórmula o una idea que cambiará el futuro desarrollo de la humanidad. Aún cuando sea pequeño, se magnificará tras años y años, de tal forma que el mundo será “salvado” por ello. Esto es lo que hemos aprendido de los conceptos de mecánica caótica. Existen sistemas lo suficientemente complejos como para que un pequeño cambio ahora lleve a cambios dramáticos después de un tiempo.

Ahora bien, el universo no es sólo un sistema complejo, sino que también tiene inteligencia en él. Podría ser que un cambio “inteligente”  que hagamos ahora cambie completamente el destino del universo. En lugar de ir hacia una muerte térmica, florecerá para siempre.

He vivido toda mi vida con este sentimiento de responsabilidad. Es un tema recurrente en mi diario. Si aceptamos la hipótesis de que nada NOS sucede por azar, entonces también hay un propósito en este sentimiento.

4. Entonces nosotros tu/yo somos responsables. Lo aceptamos. Es claro. Ahora, por los C’s sabemos que tienes “todas las llaves”. En cierto sentido descubrimos en los pleyadianos o en la Biblia que todos tienen las llaves. Pero en muchos casos las llaves están rotas, destruidas, desincronizadas o falladas de tal forma que hacen difícil o imposible hacerlas funcionar. NO sabemos cuántas personas en el mundo tienen las llaves, y cuántos las están usando o ayudando a otras personas a usarlas. Y por un rato no importa. Todo son lecciones –lo aceptamos- y tenemos nuestra tarea. Ni tú ni yo deseamos “que nos cuenten”.

5. Entonces tú tienes las llaves y ambos hemos sido reunidos. Ahora, soy un físico y conozco las matemáticas que son el lenguaje universal. Por otra parte tu conoces y te gustan todas esas historias curiosas que mezclan historia/alquimia/lo que sea. Son palabras, mientras que la matemática es lógica. Mientras que la física es verificable y nos ayuda a construir tecnologías, estas cosas de griales y templarios y Rennes son difusas y para aquellos que no tienen matemáticas, pueden llevarlos a ninguna parte…

Pero ¡NO! Si nada nos ocurre por accidente, el hecho de que estés interesada en lo que te interesa tampoco es un accidente. Entonces ¿Cuál puede ser el propósito? Un propósito puede ser de que el CONOCIMIENTO no es sólo matemáticas y ecuaciones, sino inteligencia y consciencia y mente e idea. Porque las ecuaciones NO HACEN NADA solas. Entonces, necesitamos de ambos. Hubo muchos que quizás siguieron el camino de la tecnología y están trabajando bajo tierra haciendo “gran física” o “gran matemática”. Pero eso no es lo que somos. No queremos vender nuestra alma como Fausto. No servimos a la oscuridad. De ahí que necesitemos conocimiento. Y entre más conocimiento tenemos, más protegidos estamos. Este punto nuevamente es facil de entender en términos simples. Una vez que jugamos no sólo con TDARM y máquinas del tiempo y la fabricación de oro, sino que también con tablas guijas e historia y templarios y pastores Arcadios y todas esas cosas curiosas, no somos considerados peligrosos porque claramente no estamos buscando poder. Y tampoco queremos tomar el poder DE alguien.

Nuestra meta es diferente. Tenemos nuestra misión personal que cumplir: dispersar a las fuerzas oscuras externas al multiplicar nuestras frecuencias, por decirlo de alguna forma.

6. Pero ¿Por qué son importantes estos templarios y rosacruces? Porque todo es conocimiento. Pedazos de conocimiento de aquí y de allá. No vamos a usar o tratar usar este conocimiento. Pero de alguna manera es necesario para nosotros el saber esto para encontrar el mejor uso de este conocimiento.

7. Creo que ES verdad eso de que los únicos límites que encontramos son aquellos impuestos por nuestras propias mentes y hábitos de pensamiento. Es por eso que tenemos que ser cada vez más arriesgados en nuestro pensamiento. Por otra parte necesitamos ir siempre paso a paso. De otra forma hay peligro.

8. ¿Es esta vida lo suficientemente larga? Tomamos como hipótesis de trabajo que sí, lo es. Porque depende sólo de nosotros cuánto tomará. Hay un gran trabajo que está en frente nuestro y ello implica repensar y rearreglar nuestra estructura celular. Creemos que puede ser llevado a cabo incluso con la tecnología (secreta) actual. La fuente de la juventud y esas cosas, pero también por lo que sabemos por los C’s y los pleyadianos y los textos alquímicos, etc, apuntan a ello. Es posible. Pero el punto, por supuesto, es cuál es el propósito de usarlo. Si es sólo para prolongar la vida propia, bueno… Pero tenemos en mente algo distinto porque somos hombres de servicio del Creador, a quien retornaremos.

9. Entonces seguimos, haré mis matemáticas pero también tengo mucho que aprender. No sólo NECESITO APRENDER, SINO QUE TAMBIÉN NECESITO AYUDARTE Y SE SUPONE QUE DEBEMOS ACTUAR JUNTOS!]

Regresando a la sesión en cuestión, con la pista que mas tarde probaría ser tan importante, pregunté sobre el mensaje de Ark citado arriba.

P: Ok, aquí está la primera pregunta de Ark: Si la vista general de la situación que te escribí, “a vuelo de pájaro” es correcta.

R: ¿Por qué no? ¡El pensamiento se “quejaría” tanto sin no fuera así!

P: (L por Ark) O, quizás, me estoy perdiendo algún punto(s) importante(s), y si es así cuál(es) es(son) este(estos) punto(s)?

R: Cuando se está en la búsqueda del verdadero aprendizaje y un conocimiento más alto, no hay “puntos perdidos”, ¡sólo aquellos que aún no han sido descubiertos!

P: (L por Ark) ¿”Cuánto” tiempo serán capaces de usar el transmisor Casiopeo? ¿Deberíamos comenzar a tomar algunas medidas pensando en el futuro cuando el punto de transmisión tenga que ser movido? ¿O, quizás, no es algo de lo que debamos preocuparnos de antemano? Me gustaría saber…. No me gusta ser sorprendido….

R: ¡No hay necesidad de preocuparse!… “¡Si uno tiene la voluntad de un León, no tiene el destino de un ratón!”

P: ¡Muy mono! ¡Me gustó eso! Pero, ahora, me sacó el viento de mis velas con la respuesta sobre el destino. Pero, en mi percepción de este arreglo en esta piedra, ¿es necesario que los dos lados estén unidos? ¿Es correcto? ¿O es la Flecha del P-S que señala a la araña un separador de dos grupos contrarios?

R: ¡Abierto para su descubrimiento!

P: ¡Ah, ustedes han sido MALOS conmigo esta noche!

R: ¡No, nosotros ser muuy muuy bueeeenos con Lawra! (we be berry berry goood to Lawra! )

De todas las cosas molestas que han llegado a través del experimento Casiopea en “código”, esta última fue una de las más extrañas. “We be berry berry goood to Lawra”. Y fue transcrito exactamente como fue dado, con la o extra en la palabra “goood” y la peculiar forma de escribir mi nombre.

Una de las primeras cosas que notamos cuando encontraron la casa temporal  para nosotros cerca de Auch, fue que el nombre del área era “En Laurenc”. Eso es cercano e interesante, pero había mucho, mucho más. De hecho, el “más” llegó a través del enlace con el castillo Rennes.

He leído y he estudiado este “misterio” por algún tiempo y he escrito una serie sobre ello que puede ser leída en la web. El lector cuidadoso se dará cuenta que estoy de acuerdo en que hay un misterio en el castillo Rennes, pero que no es en absoluto nada de lo que las docenas de teóricos pueden suponer. El mayor misterio del castillo Rennes era el del libro de Abbe Boudet, “La Verdadera Lengua celta”. [Vaya ACÁ para leer una exposición completa sobre el Castillo Rennes. Para nuestras propias fotos del lugar y comentarios, ver: el Grupo de Futuro Cuántico Va a Rennes-le-Chateau]

Fue en nuestra visita a Alet-les-Bains, donde Berengar Sauniere había sido antes el cura, que aprendimos que este era el VERDADERO lugar de nacimiento de Nostradamus, no San Remy. Como verá, esto puede ser significativo.

Volviendo al “we be berry berry goood to Lawra!” viniendo de una discusión sobre el Castillo Rennes, junto con la clave de Canseliet de que “la llave al principal arcano es dada abiertamente en una de las figuras, ilustrando el presente trabajo. Y esta llave consiste simplemente en un color revelado al artesano directamente desde el primer trabajo”, lo que nos lleva al capítulo “las primeras palabras del Misterio de las Catedrales”, que entonces nos conduce al capítulo SIETE, donde leemos. Varro, en su Antiquitates rerum humanorum, recuerda la leyenda de Aeneas que salva a su padre y sus bienes de las llamas de Troya y, después de largo peregrinaje, llegando a los campos de Laurentum, el objetivo de su viaje.

El pie de página de Fulcanelli: Laurentum, a principios del capítulo Siete de “Los Misterios…” diciéndonos que “Laurente (el Laurentium) es el l’or enté cabalista (oro injertado)”. Y en Laurenc, cerca de la Catedral de Auch, supe que se me estaba dando un acertijo complejo para resolver. Sabiendo que Abbe Boudet, la figura más interesante en todo el fenómeno del castillo Rennes, había escrito un extraño libro sobre la “Verdadera Lengua Celta” dando algo así como pistas de lenguaje verde sobre lugares y nombres de Francia, decidí ver qué tenía que decir sobre Auch.

Los Gascones – Los Occitanios, los Aquitanios y sus tribus. El borde de Auch.

Los celtas impusieron sobre los descendientes de los Tubal ciertas designaciones en que los siglos han sido incapaces de borrar…. NO es cosa de considerar los nombres de las tribus Iberias; debemos, sin embargo, hacer una excepción para los Vascones o Gascones.

“Según la historia, los Vascos tuvieron el privilegio de formar la avanzada del ejército cartaginés, para medirse primero contra el enemigo. Su reputación de coraje indomable estaba tan establecida que Cesar no se atrevió a cruzar la Vasconia. Les temía tanto que en cambio fue a España por el valle Aspe en el verán, para evitar encontrarlos”.

Los Gascones dieron su nombre a nuestra Gasconia Francesa. Difícilmente podemos decir que su asentamiento en Aquitania fue una invasión, porque los Aquitanios eran sus hermanos, y los gascones llegaron para ayudarlos a combatir contra el yugo de la dominación que Clovis les imponía. Los vemos primero como los niños de Clovis establecidos en el banco derecho del Adour, y, más tarde, alrededor de 626 d.C., ocupando completamente Novempopulanie, que a partir de entonces fue llamada Gasconia. Ellos recibieron este extraño nombre del singular zapato que habían adoptado y que sus descendientes apenas han abandonado. El Gaskin, en la lengua celta, significa zapato grande, antiguo. Es la sandalia que en Languedoc llamamos spardillo, en el catalán, spadrilla, y que los vascos llaman spartinac.

La palabra spartinac está lejos de no tener sentido: está formada por el verbo spare, el preludio para combatir, y el adjetivo delgado (thinn), délié, clair-semé, peu nombreux. Este zapato ligero permitió a los vascos trabarse en combates en emboscadas: con extraña agilidad, podríamos decir hasta elusivos, avanzaban en pequeños grupos, comenzando el combate con golpes mortales y aislados que deben haber sorprendido a sus enemigos. Este término, spartinac, nos muestra el genio, el carácter guerrero de los vascos: ellos eran hace mucho lo que llamamos hoy guerrilleros.

Después de darnos el sentido de los nombres de las tribus ibéricas, la lengua celta explica igual de fácil aquellos de las tribus Aquitanias. En esta parte de la Galia, la familia celta dejó rastros más grandes y más fuertes que en su mezcla con la familia ibérica. Todos los autores han contado los rasgos de carácter distintos que separan a los iberios y los celtas: éstos eran alegres, ligeros, ardientes, amaban luchar y eran rápidos para atacar; los Iberios, al contrario, eran graves, serios, casi sombríos, También amaban la guerra y de terquedad invencible. Cuando los dos pueblos se encontraron, el choque debe haber sido terrible.

Según reporta Diodoro de Sicilia, luego de haber peleado por la posesión de su país, los celtas y los íberos vivieron juntos en virtud de un tratado de paz, y acabaron mezclándose como resultado de varias alianzas. De esta mezcla nació la nación celtíbera dentro de la cual todavía predomina la sangre íbera. Los aquitanos sin embargo, que según las propias tradiciones no provienen de los celtas sino que más bien pertenecen a la familia celtíbera, estaban muy cercanamente emparentados con los celtíberos, ya que si bien tenían fuertes lazos con los íberos merced a sus rasgos y sus costumbres, habían no obstante adoptado los hábitos y las instituciones de los celtas. Como prueba de ello cabe mencionar la institución de las soldures, que se nos antoja como absolutamente celta, si bien es común que se le atribuya a la nación de los íberos.

“Una institución particular de (Aquitania) y que le resulta extraña a los galos”, dice el estimado autor de la Historia de Gasconny, el abad Monlezun, “es la de los solduriens o, mejor dicho saldunes (de Escualdunal, zaldi o saldi, caballo; salduna, quien va a caballo, jinete, caballero, el eques románico). Se utiliza este término para designar a los soldados que han jurado fidelidad a un jefe con el cual comparten su destino de por vida o, más bien, se identifican de tal manera con él que no consta en registro que alguno haya conseguido sobrevivir. A partir del momento en que su jefe sucumbía se les podía ver buscando una muerte gloriosa en batalla, y en caso de poder conseguirla, retornaban para encarnarse en el cuerpo de aquellos que compartían su fe.”
Podemos observar que en su recuento de la guerra contra los aquitanos, César solamente habla de la institución de los soldurii sin afirmar, en ninguna otra parte de sus escritos, que tal institución existiera en cualquier otro sitio de la Galia. El término soldures, que en la lengua de los vascos no trae ninguna idea a la mente, presenta en el lenguaje de los Technosages, muy por el contrario, un significado perfectamente de acuerdo con la institución misma. Se trata del soldado de tal manera devoto a su jefe que ni los avatares de la guerra lo pueden separar de él; el soldura nunca sobrevive a su jefe – Por un lado alma (sôl), “soul” en inglés, vida, âme, y por otro durer (durar). ¿Acaso aún no se les llama soldiers en el lenguaje anglosajón? De allí proviene soldado, sino del término soldure (soldioure). ¿Y cómo podría existir este término en inglés si la institución de los soldurii fuera exclusiva de los íberos? Esta institución que, según nos parece, es común a celtas y celtíberos, nos indica que en la tierra de los aquitanos en efecto se dio una fusión entre las dos familias. El término Occitania se empleaba para designar a Aquitania. […]

El autor de Mémoirs de l’Histoire du Languedoc desea, a causa de la primera sílaba de Occitania, aplicar este término al Languedoc, pero esta expresión, truncada e interpretada por el lenguaje celta, a la luz de la más reciente evidencia demuestra que los occitanos eran los habitantes de las costas marítimas que rodeaban al Golfo de Gasconia, es decir, los aquitanos y los cantábricos. La reputación de vascos y cantábricos como intrépidos marineros nunca ha sido cuestionada, y hay sobrada razón para que se atribuyan a sí mismos el honor de ser los primeros cazadores de ballenas. En cuanto a lo demás, si rara era la ocasión en que las ballenas caían bajo sus golpes, no se puede decir lo mismo de las morsas, y fue la caza regular de estos animales la que les ganó el nombre de occitanos o hogsihithand: de hog-sea (o cerdo marino), hit o (golpear) y hand (main o mano). El término occitano, por tanto, era el apelativo general utilizado para designar a los pescadores del Golfo de Gasconia.

Los celtíberos del interior del país localizado entre el Océano, los Pirineos y Garonne, recibieron otra designación igualmente general, la de aquitanos. Se dice que los vascos llamaban a su lenguaje Escualdunac: es el lenguaje de los domadores de caballos, los domadores de rostro sombrío: de scowl (fruncir el ceño), to down (abatir o subyugar) y hack (caballo).

El título de domadores de caballos no es exclusivo de los vascos: también era compartido por los aquitanos, y esa similitud de gustos y costumbres nos parece una remarcable muestra de afinidad que no debe ser pasada por alto. Era difícil para los aquitanos no ser grandes jinetes puesto que su país estaba repleto de famosos caballos. El sabio benedictino Dom Martín, de quien los modernos autores tomaron la información acerca de los preceptos morales, gobierno y religión de los celtas, entendió que esta producción de magníficos caballos tuvo una gran influencia en la designación de “aquitanos”. También propuso que este país inicialmente era llamado Equitaine, del latín eqqus, caballo. Rara era la ocasión en que este académico religioso no hacía gala de su sorprendente perspicacia, porque a no dudarlo eran correosos domadores de caballos estos aquitanos o hackcowhithand (de hack – caballo, cow – intimidar, hit – golpear, y hand, main o mano).

¿Ha desaparecido la pasión por los caballos del corazón de los modernos aquitanos? Es cosa segura que a pesar de los cambios en sus hábitos impuestos por el paso de los siglos, esta pasión todavía está viva: las rutinas de caballo de cualquier circo itinerante bastan para despertar en el alma de los aquitanos y gascones un interés y un entusiasmo que es difícil de contener.

En Aquitania vivían cerca de cuarenta tribus, de las cuales las principales nueve inspiraron a los romanos a llamar al país Novenpopulanie. Examinaremos los nombres de algunas de estas tribus y su similitud con los nombres de muchas ciudades, y no podremos dejar de notar que todos ellos provienen del lenguaje celta. […]

Los Auscii formaban la más poderosa de todas las tribus de Aquitania. Los geógrafos antiguos le dieron a su principal ciudad el nombre de Climberris. Creemos que este es un error de su parte; no supieron capturar el significado correcto de este término distintivo de todo el país, por cuanto Auch nunca ha sufrido variación alguna en su nombre, mismo que se ha derivado de los auscii. Por lo demás, nos parece que podemos descubrir la verdad a partir del significado de Climberris, nombre que debería ser aplicado al país entero, tanto a Auch como a Eleuse. En su totalidad, la región (o clime en inglés) se distingue por la producción de granos o bayas (berry), de donde tenemos Climeberry.

¿Porqué habrían de atribuir la producción de granos o bayas a una sola ciudad cuando en realidad es toda la región entera la que los produce? Y no debería sorprendernos ver a las bayas del vino, o uvas, tener parte en la composición del nombre de Climeberris ya que los viñedos silvestres existieron en la Galia desde tiempos inmemoriales. Es posible que haya transcurrido un período considerable antes de se pensara en su cultivo, y la historia parece honrar a los griegos con la distinción de haber enseñado a los celtas la manera de hacer el vino, hecho que nos parece altamente cuestionable en vista de que los celtas eran tan avanzados como los griegos en todos los quehaceres de la civilización, y superiores a los hijos de Javan en lo tocante a las ciencias filosóficas y religiosas.
Ya hemos dicho que Auch tomó su nombre de los auscii y que era la ciudad principal de estos. Si tratáramos de especular sobre la ortografía celta original de Auch nos veríamos forzados a aventurar que era Ouch (en inglés pronunciado “autch”).

Ouch significa broche de oro o montadura para piedra preciosa, y auscii se asocia con artesanos habilidosos comúnmente aplicados al trabajo en metales preciosos y la manufactura de broches y collares de oro, con los cuales los guerreros solían decorar sus pechos en los gloriosos días que para ellos eran los de combate – ouch (“autch”, collar de oro, – hew (“hiu”), cortar.

Los auscii se convirtieron en habilidosos orfebres del oro; este metal era casi tan abundante en su región como cualquier hierba silvestre, y varios historiadores han señalado que cuando retornaban a sus países de origen, los ávidos mercaderes griegos y fenicios utilizaban el oro recogido en los Pirineos como lastre en sus navíos. [hasta aquí la traducción del extracto de la obra de Boudet]

En todo lo cual, ciertamente, podemos encontrar claves para explicar la extraña interpolación de los C de “We be berry, berry goood to Lawra”.

Varro, en su Antiquitates Rerum Humanorum, cuenta la leyenda de cómo Eneas salva a su padre y a los dioses tutelares de su familia de las llamas de Troya y, luego de penoso deambular llega a los campos de Laurentum, la meta de su viaje. […] “Laurente (Laurentium) is cabalísticamente l’or enté (grafted gold)”.

Dejaré aquí este pasaje junto a las otras pistas que he revelado para que el lector contemple la catedral de Auch en términos de LA Catedral de los Misterios de Fulcanelli.

Esto nos trae de vuelta al tema de las Sibilas. Fulcanelli advirtió a sus lectores que era preciso tener una buena educación en estudios clásicos para poder leer el significado subtendido bajo el texto. Como ya hemos apuntado, la sibila de Cumea fue inmortalizada por Virgilio en virtud de haber predicho el nacimiento de un salvador y haber sido la guía de Eneas en el inframundo. Mientras proseguimos la lectura del capítulo siete encontramos a Fulcanelli discutiendo este mismo asunto y notamos nuevamente su referencia particular a Varro.

El mejor conocido y más frecuentemente citado entre todos los catálogo de Sibilas (si bien el original se ha perdido) es el del estudioso romano citado por Fulcanelli: Varro (116-27 a.C.) cuyas diez sibilas nombradas son conocidas desde la Divinae Institutions de Lactantius (ca. 250 a.C.) que fue el primer libro impreso en Italia (Subaico, 1465). La Sibila siguió siendo para los cristianos, que en lo profundo de su corazón seguían apegados a sus raíces paganas, una testigo directa de la gesta Dei, de las señales de Dios.

Durante el período Helenístico aparecieron en Alejandría una serie de falsificaciones judías que fueron pasadas como oráculos sibilinos y usados como medios de propaganda. Los oráculos sibilinos del Capitolino jupiteriano de Roma, supuestamente auténticos, todavía existían en la ciudad al final del imperio, y la colección que ahora conocemos es una compilación bastante caótica llamada Oracula Sibyllina que está llena de propaganda religiosa y predicciones apocalípticas. El texto griego que data de la antigüedad fue recuperado y publicado en Basilea en 1545.

Las Sibilas eran figuras populares en el arte medieval y del Renacimiento, y su aparición más célebre es quizás la que tiene lugar en la Capilla Sixtina de Miguel Ángel. Luego, el tema desapareció casi por completo del arte cristiano con la conclusión del Concilio de Trento en 1563. La dedicación de la catedral de Auch tuvo lugar el 12 de febrero de 1548 [3] , época en que fueron completados los 18 vitrales de Arnaud de Moles y las 113 bancas del sitial del coro, elementos todos en los cuales figuran las Sibilas de manera prominente.

Las Sibilas pronunciaron sus profecías en estado de éxtasis, que en última instancia el lector de La Historia Secreta del Mundo podrá llegar a asociar al ascenso y descenso extáticos del Chamán, funciones estas que originalmente eran exclusivas de las mujeres. Lo cual nos remite a la descripción de Fulcanelli de su propio estado de éxtasis ante la contemplación de su primera catedral Gótica y ciertamente nos conduce a su aparición cerca de Sevilla como “una mujer” y una “niña joven” al momento en que desaparecí.

Como a estas alturas ya pudo haber adivinado el lector, la solución al mayor misterio de nuestro mundo es, de una parte, relativamente sencilla, si se presta atención a lo que está a plena vista, y de otra, bastante tortuosa, como el recorrido dentro de un laberinto. El final del capítulo siete de El Misterio de las Catedrales nos trae de vuelta al asunto de la Virgen:

En la iconografía simbólica, la estrella se usa para indicar concepción, al igual que nacimiento. A menudo se representa a la Virgen con un halo de estrellas. La Virgen de Larmor (Morbihan) forma parte de un magnífico tríptico que representa la muerte de Cristo y el sufrimiento de María (Mater dolorosa). En el cielo de la composición central se puede ver el sol, la luna, las estrellas y la bufanda de Iris. La Virgen sostiene en su mano derecha una estrella de gran tamaño – maris stella– epíteto con el que se denomina un himno católico.

Este pequeño pasaje está repleto de significados y claves que llevan en varias direcciones a la vez. Primero, sugiere que consideremos la relación de la Virgen con el camino de Santiago de Compostela.

Obviamente, la palabra Compostela debe ser interpretada como “campus stellae”, o campo de estrellas. Todo el camino de Santiago, desde S. Juan Pied de Port hasta Compostela, se encuentra poblado de aldeas y pasos montañosos con nombres de estrellas, como sugiriendo que el camino entero es una ruta estelar, una ruta que lleva a un punto muy especial: el campo de la estrella. Recordamos nuevamente la pista que se nos dio en las Transmisiones con los Cassopaeans:

R: Los campos de alfalfa en tierras del Rin guardan tesoros insospechados.

P: ¿Dónde se encuentran estos campos de alfalfa?

R: Cerca de senderos muy transitados.

P: ¿[…] Se refieren a Rhineland en Alemania? [en inglés “tierras del Rin” es Rhineland – N. del T.]

R: De seguro que no es Rhinelander, Wisconsin … ¿O quizás sí? ¿Quién podría decirlo a ciencia cierta?

P: ¿Quién?

R: El buscador, el sepulturero, el que porta su báculo en constante búsqueda de pastizales siempre más verdes… Última pista de esta noche: investiguen la frecuencia de vibración de la luz. Buenas noches.

“Cerca de senderos muy transitados” ciertamente podría considerarse como una referencia al Camino de Santigago de Compostela.

Fulcanelli nos da una clave:

La ruta de Santiago es también llamada la Vía Láctea. La mitología griega nos dice que los dioses siguieron esa ruta para llegar al palacio de Zeus, mientras que los héroes hicieron otro tanto para ingresar en el Olimpo. La ruta de Santiago es una ruta estelar, accesible a los escogidos, a los mortales valientes, perseverantes y sabios.

Se puede derivar otra interpretación a partir del término alquímico composta. Este se refiere al tema de uno de los Prefacios de Canseliet: la aparición de una estrella blanca como señal de la culminación de la primera parte de la Gran Obra. Fulcanelli escribe:

La Materia Pura, cuya perfección es consagrada por la estrella hermética, es ahora nuestra composta, el agua bendita de Compostela (del latín albastrum, una contracción de alabastrum, o estrella blanca). También es la vasija llena de perfume, la vasija de alabastro (del latín alabastrus), el capullo que nace de la flor del conocimiento, la rosa hermética.

La operación se completa cuando en la superficie aparece una estrella brillante formada por rayos que vienen de un centro, el prototipo de los grandes rosetones (vitrales circulares en forma de eflorescencia radial – N. del T.) de las catedrales góticas. Esta es señal segura de que el peregrino ha alcanzado felizmente el final de su primer viaje. Ha recibido la bendición mística de Santiago, confirmada por la marca luminosa que cuentan que apareció sobre la tumba del apóstol. La humilde concha que llevaba en su sombrero ahora se ha convertido en una estrella brillante, un halo de luz.

No fue sino hasta después de que me mudé a Francia que pude entender la importancia de la relación entre la Virgen, la estrella, el Chemin o Camino, la Via Láctea, y mi propio camino. Habían pasado muchos años desde la última vez que pude observar las estrellas en mi hogar de la Florida. Existe tanta polución lumínica que solamente se puede observar las estrellas más brillantes durante una noche despejada. No había podido ver la Vía Láctea desde que era niña.

En la Francia rural, en cambio, los cielos son el deleite de cualquier observador de estrellas. Salimos una noche y la Vía Láctea aparecía tan clara y resplandeciente que semejaba dedos de luz tocando una inmensa arpa atmosférica. Y allí, justo al extremo de la Vía Láctea, sugiriendo un destino final, estaba Casiopea: la gigantesca letra M o W, dependiendo de la estación del año. Ciertamente Casiopea es similar a la configuración de la Concha de Santiago. La Concha es una estrella, y la estrella es el jarrón de alabastro, la rosa hermética, la Estrella en la HAND de la Virgen.

Casiopea es una mujer sentada en un trono a cuya derecha se encuentra el Rey Cefeo sosteniendo su cetro en dirección de ella. Antiguos escritos la describen como su esposa, mientras que otras fuentes antiguas se refieren a ella como “La Novia, la esposa del Cordero”.  

Casiopea era la hija de Arabus (de quien Arabia recibe su nombre), hijo de Hermes. De acuerdo a los “estalinizados” mitos de los griegos, Casiopea era orgullosa y obstinada, y fue a causa de ello que su hija hubo de someterse a cruentos sufrimientos. Se decía que Poseidón colocó a Casiopea en los cielos como una forma de castigo, pero lo usual es que esto fuera tomado más bien como un honor o una “recompensa”. ¿Cómo explicar esta contradicción?

Casiopea se encuentra sentada en una silla que se vuelca “patas arriba” cada veinticuatro horas en lo que se supone representaba su “castigo”; sin embargo podría afirmarse que TODAS las constelaciones parecerían estar “patas arriba” dependiendo de la perspectiva durante cada período de 24 horas.

Cuando pensamos en el concepto de la “Diosa Triple”, Casiopea podría verse como el elemento materno de la tríada, con Andrómeda como la Virgen y Medusa como el elemento destructivo o bruja de la historia. A menudo se representa a la primera sosteniendo una hoja de palma, símbolo de la fertilidad que la asocia con Deméter en su gesto de dar el grano a Triptolemus. Notamos que la Sibila de Samos retratada en una de los vitrales de Arnaud de Moles también aparece con una hoja de palma en la mano.

Julius Schiller (1627) vio a Casiopea como María Magdalena, y otros más han visto un paralelo entre ella y Betsabé.

Por su parte, los celtas llamaban a esta constelación Ilyn Don, o la “casa de Don”, conocida como “Tuatha de Danaan”. En el papel de Danae, ella era la madre de Perseo. Así, vemos en ella la combinación de dos mujeres, mientras que en el hieros gamos (sagrado matrimonio) de Perseo con su hermana Andrómeda vemos una expresión del andrógino alquímico, completando la “Gran Obra”.

En términos de los mitos y las historias de la búsqueda del Santo Grial, o, según nuestra moderna metáfora, el escape de la Matriz, se dice que la mayoría de las figuras que aparecen en las constelaciones griegas fueron colocadas  en su sitial por obra de algún dios y como una forma de honrar y perpetuar su memoria. Las figuras en las constelaciones de Cefeo y Casiopea son inusuales ya que no se les concedió su posición para honrarles, sino que fueron colocadas para complementar las historia de Perseo, Andrómeda y Cetus. Este es un grupo de cinco constelaciones bastante inusual ya que se trata del único mito clásico que aparece representado en su totalidad.

¿Podría ser así por tratarse de una pista, una clave de que el mito es una especie de “mensaje en una botella” dirigido a la humanidad? Casiopea, el Campo de Estrellas:

Casiopea: la estrella brillante formada por rayos que vienen de un centro…  la señal segura de que el peregrino ha alcanzado felizmente el final de su primer viaje. Ha recibido la bendición mística de Santiago…

Somos ustedes en el futuro”, dijeron. “Transmitimos a través de una abertura presente en la ubicación que ustedes representan en la forma de Casiopea, debido a fuertes pulsaciones de radio alineadas con ese punto y que son ocasionadas por el efecto de púlsar de una estrella de neutrones ubicada 300 años luz en la dirección opuesta a la propia ubicación de ustedes. Esto facilita un canal claro de transmisión entre la 6ta. y la 3ra. densidad… [in] “Zero” time [utilizing Electromagnetics and gravity which are interconnected, or you could say “unified”. Space and time are selective and flexible. … You see, when one utilizes zero time, there is zero space as well.

Julius Schiller, que reinterpretó las constelaciones en términos cristianos, llamó a Andrómeda “Sepulchrum Christi”, o la tumba de Cristo. Vale notar la analogía freudiana que asocia el ataúd con lo femenino. Las implicaciones en cuanto al concepto de la fertilidad son obvias: Cristo se encontraba dentro de una tumba esperando el momento de levantarse de nuevo: la semilla lista para emerger en Primavera. Esto nos vuelve a conectar, por supuesto, con lo que ha dicho Fulcanelli: “Ha recibido la bendición de Santiago, confirmada por la huella luminosa que brilló, dicen, sobre la tumba del apostol“, junto con la pista de los Cassiopaeans, “¿Quién podría decirlo a ciencia cierta? … El buscador, el sepulturero, el que porta su báculo en constante búsqueda de pastizales siempre más verdes.

Los fenicios veían en la constelación de Andrómeda un “piso de trillado” o desgranado, en una connotación que resulta interesante si se piensa en las ideas de la “cosecha” y la “separación del trigo de la paja”. También resulta interesante que la palabra “tribulación” está relacionada con “trillado” o separación del grano de la paja.

Sirrah, la estrella que brilla desde la cabeza de Andrómeda, es también una de las cuatro estrellas que forman el cuadrado de Pegaso ─el corcel de Perseo ─ que naciera de la sangre derramada por la cabeza decapitada de Medusa. No es una coincidencia que esta estrella en la cabeza de Andrómeda sea también conocida como el “ombligo” de Pegaso, el caballo, corcel, mar, madre (corcel es mare en inglés, fonéticamente similar a las palabras francesas mer y mere, respectivamente mar y madre ─ N. del T.).

Pegaso fue procreado por Poseidón luego de unirse con Medusa dentro del templo de Atenea,  en violación del espacio sagrado de la Diosa. Esta violación suponía una grave ofensa, ya que Atenea se enorgullecía de ser una virgen, y Partenón significa “el lugar de la virgen”.

El nombre de Pegaso viene del griego pege que significa primavera, así que tenemos aquí otra conexión con la idea de que la decapitación de la Gorgona es también la restauración de las aguas de las vírgenes de la fuente, lo que según las leyendas griálicas llevaría  la regeneración de la Tierra Baldía.

En el arte del Medio Oriente aparecen numerosos caballos alados y es posible que todos se relacionen con este mito. Algunos aseguran que los antiguos arios creían que esta constelación representaba a Asva, el sol, que era en realidad la hija de Chiron, Thea. Ella es la compañera de Artemisa que fuera seducida por Eolo, el dios del viento. Poseidón la ayudó convirtiéndola en un caballo. Y en este punto también debemos recordar la bien conocida relación que hay entre los caballos, los celtas y las Perseidas.

Los egipcios identificaban esta constelación como “El Sirviente” y a algunas de sus estrellas como un chacal. Los árabes llamaban al cuadrángulo Al Dawl, o la “cubeta de agua”, que también ha sido identificada con la urna de la constelación zodiacal de Acuario, mi propio signo de nacimiento.

Creo que la imagen que aparece más arriba puede ayudar a aclarar el asunto. El cerebro es el “Caballo de Dios”, y es posible notar una sorprendente semejanza con el símbolo de Omega.

Los griegos identificaban las cuatro estrellas de Pegaso como la puerta del paraíso, mientras que los hebreos la llamaban el caballo de Nimrod. Los cristianos, a su vez, la veían como el asno que llevó a Cristo a Jerusalén, lo cual sugiere una velada adoración de la Diosa, el verdadero rito que está expresado de manera alegórica mediante la crucifixión. No debemos olvidar la imagen de los Templarios: dos hombres montando un solo caballo. ¿Qué otra cosa podría representar esto sino la dualidad del espíritu y la materia unificados a través de la “monta del caballo”? Algunos símbolos alquímicos representan dos hombres, o bien uno solo con dos cabezas, montando un caballo que sube por una escalera o árbol.

Cualquiera que sea la variante de la historia que encontremos, el elemento esencial parece ser el del héroe que logra realizar una hazaña imposible y obtiene un “caballo volador”, mismo que luego monta para completar otras tareas igualmente imposibles y que tienen que ver con la “liberación” de otros. En el curso de sus periplos se gana a la doncella de sus anhelos y, en el caso de Perseo, viven felices para siempre.

En términos freudianos, el caballo alado se asocia con el potente falo con el que al héroe le resulta posible vencer todos los obstáculos. Existen muchas representaciones del phalloi alado en el arte de la antigua Grecia. Este elemento sexual  podría referirse tanto a principios genéticos propiamente dichos como al asunto de los “opuestos polares” que discutimos en la Historia Secreta del Mundo, una antigua tradición gnóstica revelada por Boris Mouravieff.

Una historia nos relata que Perseo construyó una nave llamada Pegaso que, se decía, podía navegar tan velozmente como un caballo volador. Este es el prototipo de la historia de los Argonautas que también se relaciona con un “carnero volador” que más adelante se convierte en el Vellocino de Oro (no perdamos de vista el hecho de que todas las constelaciones que se discuten se encuentran bajo el signo del Carnero). En esta última historia, un joven y su hermana son rescatados por un carnero volador, pero la joven cae al mar. ¿Quizás se convierte luego en Andrómeda? ¿Comenzamos a ver la diferencia entre Ares y Aries?

También debemos hacer notar que el tema de los Argonautas era uno de los preferidos de Fulcanelli, y él se refería al prefijo “argo” como una manera del Lenguaje Verde para decir “Art cot”, o el arte de la luz. De nuevo nos vemos conminados a recordar a Jules Violle y la unidad de medida de la luz, el “violle”. Fulcanelli también relacionó a Perseo con Jasón el de los Argonautas, y yo estoy convencida de que este es otro “error” deliberado.

Otro punto importante: entre todos los antiguos héroes de mitos y leyendas, Perseo sobresale por el hecho de haber sido completamente exitoso; muchos otros comenzaron con buenas intenciones y tuvieron numerosos éxitos, pero luego cayeron de su sitial de gloria, ya sea por la propia arrogancia o por haber sido víctimas de las trampas o la tentación.

Encontramos una interesante relación entre Casiopea y Danae en cuanto a que ambas son la “raíz” del problema que precipita el desarrollo de la acción principal de la historia. Perseo debe enfrentar numerosos peligros para poder “rescatar” a su madre, y Andrómeda, de manera similar, debe exponerse a un gran peligro en “sacrificio” por su madre. Por alguna razón Danae no puede dar “no” por respuesta a Polidectis (tal es el poder que este ejerce sobre ella), y la vilipendiada Casiopea no puede evitar hablar en nombre de su hija ni dejar de mencionar la belleza de esta última, cosa que mete a ambas en serias dificultades.

En los mismos términos, Casiopea puede haber sabido lo que hacía cuando ocasionó que su hija se convirtiera en carnada para Cetus, la Serpiente Marina. Como “oráculo” ella habría podido ver que Perseo, al igual que Neo, vencería todos los obstáculos para poder salvar a otros; y que este era justamente el elemento clave que aseguraría el éxito: su propensión a hacer cualquier esfuerzo por salvar al otro.

Por supuesto, el resultado fue que Perseo mató a la Serpiente Marina y casó con Andrómeda. Luego ambos forman un equipo y se dan a la tarea de enderezar entuertos, liberar a los oprimidos, convertir a los “malos” en piedra y en general vivir, hasta donde tenemos conocimiento, felices para siempre.

Entonces, en primera instancia encontramos a Perseo, en su papel de Héroe por excelencia, como símbolo del esfuerzo exitoso por liberarse de la Matriz, y en segunda, encontramos que la dinámica que sigue el único mito que se encuentra representado en su totalidad en los cielos nos sugiere el camino para rastrear las claves que le permitirán a cada participante no solamente cortar la cabeza de su propia Medusa y liberar la Verdad en la forma del Caballo Alado, Pegaso, sino también, con la ayuda de esta Verdad, participar en la liberación de Andrómeda. Creemos que, en el mundo presente, no habremos de enfrentar ninguna tarea más importante que ésta.

Retornando al presente, cuando nos mudamos a nuestra casa actual  notamos en la cercanía una aldea llamada “Belcassé”. Este nombre me intrigó por cuanto me sugería “Bella Casiopea”, pero posteriormente averiguamos que más bien significa “Bellos Robles”. Comencé a rastreas las palabras y los significados y finalmente caí en la cuenta de que Casiopea puede literalmente significar “La Voz del Roble”, la Sibila, la Gran Madre, la Virgen. Las cosas se pusieron más interesantes cuando me enteré de que el nombre más antiguo de la aldea era  “Lampe Adagio,” o “Luz Lenta.” Mmm… “Busca la Frecuencia de Luz.”

Esta región, que se encuentra a una corta distancia de Agen donde Nostradamus pasó muchos años de su vida (más adelante retornaremos a esto), era un importante centro del catarismo, así como Alet-les-Bains, el lugar de nacimiento de Nostradamus. Lo interesante es que incluso los monjes católicos estaban “infectados con la herejía”, según se decía, y hay historias de cátaros que recibieron protección en las casas religiosas de la localidad. La abadía de  Belleperche, por ejemplo, situada justo en el río Garonne y de la cual tengo una vista justo desde la ventana de mi oficina, solía ser dueña de todas las tierras que llegaban hasta nuestro mismo castillo. El lugar era famoso por sus caballos. Muchos de los campos que ahora producen trigo, semillas de naba, girasoles, etc., antes eran tierras de pastizal para los caballos… “¿Campos de alfalfa en tierras del Rin?”

Al inicio de este artículo aparece una imagen del Entierro de Cristo. Se encuentra en la Capilla 17, que antiguamente era llamada la “capilla real”, también conocida como la Capilla de la Trinidad. Es justo en este lugar donde se colocó la primera piedra de la obra el 4 de Julio de 1489.(también encontré una sincronía en este detalle porque fue un 4 de Julio cuando Ark me escribió por primera vez desde Florencia, donde Leonardo de Vinci había pasado gran parte de su vida). Además, fue en la cripta que se encuentra justo debajo de la capilla 17 y donde está el lugar de entierro o “sepulcro”, donde notamos otra coincidencia. En mi primera visita (ahora soy una visitante tan consuetudinaria que en lugar de bajar conmigo el cuidador nada más me extiende las llaves), mientras me encontraba justo por debajo del sepulcro de Cristo mirando a mi alrededor sin enfocarme en nada en particular, mis ojos finalmente se posaron sobre el suelo en el que estaba parada. Allí estaba la lápida de un arzobispo con las fechas de su nombramiento y su deceso: una fecha justo en la punta de cada uno de mis zapatos, y cada una coincidía respectivamente con la fecha de mi nacimiento y la del nacimiento de mi marido Ark. La catedral también había sido dedicada exactamente en la fecha de mi nacimiento: 12 de Febrero.

Discutimos esta extraña sincronicidad de las fechas con el matemático Robert Conquereaux, (Véase “The Cave Beneath the Sea”) y él hubo de admitir que nuestra más o menos “casual escogencia” del área de nuestra nueva residencia en la proximidad de una catedral que resultó haber sido dedicada en la fecha de mi natalicio, cuya primera piedra fue colocada en la fecha en que Ark me escribió por primera vez, y que además incluía la fecha de nuestros dos natalicios gravada en una lápida de piedra situada en la cripta sobre el primer cimiento de piedra de la construcción, era demasiado como para pretender explicar todo como mera coincidencia. Pero tratándose de un verdadero científico, sugirió que deberíamos realizar muchos “análisis” más si queríamos ser rigurosamente científicos en cuanto a nuestras conclusiones.

Retornando al entierro de Cristo, que se encuentra en la capilla sobre la tumba de Pierre-Henri Gerault de Langalerie, encontramos una excelente descripción en los escritos de Raymond Montané:

El entierro reúne de una manera bastante inusual a ocho personajes tradicionales. Está Jesús sobre un lino y, detrás suyo, María la madre de Jesús, dos mujeres, el apóstol San Juan y María Magdalena a sus pies, sosteniendo un jarrón de alabastro. José de Arimatea y Nicodemo  sostienen el sudario cada uno de un extremo.

Es posible identificar a cada uno de los personajes de este retablo por su actitud, los detalles de su vestimenta, su posición en relación con Jesús, o por el objeto que portan. La mujer que está más próxima a Jesús es mostrada de manera muy especial: ocupa el sitial de honor y sostiene la corona de espinas (¿una “estrella”, quizás?). Lleva el tocado típico de una mujer casada y su lugar de honor la presenta como la esposa de Jesús. Pero ella no es María Magdalena, que claramente se encuentra a sus pies. María Magdalena aparece representada de tal manera que es imposible confundirla con otro personaje, con su larga cabellera descubierta y sosteniendo el jarrón de alabastro. Su tocado es el típico de una mujer soltera. De hecho, cuando se le mira más de cerca, parece más una hija de la familia que está reunida alrededor del cuerpo:

El sacerdote Raymond Montané, que ha pasado la mayor parte de su vida estudiando la catedral y su arte, nos dice:

El baldaquín, de estilo bastante llamativo, está decorado con una Trinidad muy original. Dios Padre muestra a Cristo en la Cruz y entre ambos aparece el Espíritu Santo, en forma de paloma. Esta teofanía guarda relación con el Entierro de Cristo, y más aun con la base teológica de la Pasión, pero no con el texto de los Evangelios.

Él nota de pasada que el monumento fue inspirado por Margarita de Austria, miembro de la familia que estuvo en posesión del sudario, llamado Sudario de Turín. El esposo de Margarita, Filiberto de Savoya era primo de una de los obispos que fuera comisionado con el trabajo de la catedral, Francois de Savoya.

Cabe señalar que Margarita de Navarra, prima segunda de Margarita de Austria, también estuvo cercanamente relacionada con la Catedral de Auch. En otro libro dedicado a sus misterios trataremos con mayor detalle de las personas asociadas a la Catedral de Saint Marie de Auch, pero permítame el lector proporcionar algunas claves.

De manera curiosa, Margarita de Navarra nos lleva de vuelta a Fulcanelli. A principios de la década de 1520, Margarita se involucró en un movimiento para la reforma de la Iglesia, sosteniendo reuniones e intercambiando correspondencia con los principales reformadores de la época. En 1527, aparentemente por decisión propia, Margarita casó con Henri D’Albret, rey de Navarra (pero con la mayor parte de su reino en manos españolas). Henri D’Albret era hijo de Catalina de Foix, descendiente de una famosa familia cátara.

Cerca de 1531 Margarita permitió la publicación de un poema de su autoría, Miroir de l’ame pecheresse (“Espejo del alma pecadora”), una copia del cual entregó a una de las damas de su corte, Ana Bolena. Algún tiempo después Elizabeth, la hija de Ana de tan solo 12 años de edad, quien después se convirtiera en la más grande monarca que Inglaterra jamás haya conocido, lo tradujo al inglés. Con anterioridad, Ana Bolena había sido dama de la corte de Margarita de Austria, así que las dos damas con seguridad mantenían comunicación entre ellas y compartían a una Dama de Corte. También nos preguntamos acerca de la posibilidad de que hubiera un gran misterio rodeando a Ana Bolena.

La revista Fortean Times (FT 202) ha publicado recientemente un artículo fascinante titulado El Código Holbein. Su autor es David Hambling, periodista muy respetado. Él sugiere que el cuadro de Holbein Los Embajadores tenía por intención comunicar un mensaje muy específico. Escribe:

No existe ningún registro contemporáneo de la pintura, y por varios siglos fue imposible identificar a los dos personajes que aparecen sentados. En 1890 Sir Sydney Colvin sugirió que el hombre de la izquierda era Jean de Dinteville, embajador francés en la corte de Enrique VIII, basado en la presencia del castillo Polisy de Dinteville en el globo terrestre que aparece visible en la pintura. En 1900 Mary Hervey realizó ciertas investigaciones de corte detectivesco, visitando Polisy y hurgando entre algunos documentos del siglo 17, incluyendo un inventario de posesiones que data de 1653. Ella confirmó que originalmente el cuadro había estado colgado allí, e identificó al segundo de los personajes sentados como George de Selve, arzobispo de Lavour y en su oportunidad embajador francés en la sede del Sacro Imperio Romano.

El cuadro, por tanto, muestra a los embajadores franceses en misión en Londres durante un momento crucial de la historia. Enrique VIII estaba a punto de descartar a la española Catalina de Aragón para inclinarse en favor de Ana Bolena como su reina. Ana había pasado sus años de formación en la corte francesa…

La fuerza inspiradora del Renacimiento fue el nuevo concepto del Humanismo, “el espíritu de libertad intelectual a través del cual el hombre afirmaba su independencia de la autoridad de la Iglesia”. Desde el punto de vista medieval, la Iglesia tenía autoridad para pronunciarse acerca de cualquier cosa, desde la naturaleza de Dios hasta el movimiento de las estrellas y la forma de la Tierra. El Humanismo cuestionó ese orden de cosas.

Había nuevas fuentes de información que procedían de fuera del mundo cristiano: las obras de los filósofos griegos paganos… Los humanistas trataron de integrar todo esto dentro de una sola visón. Bullía un nuevo espíritu de investigación. Recientemente Copérnico había publicado su teoría de que la Tierra no era el centro del universo, y Martín Lutero había clavado sus 95 tesis en la puerta de la iglesia…

La Iglesia opuso resistencia, en ocasiones violentamente. Las reformas propuestas por Lutero fueron consideradas como heréticas, e igual opinión despertó la teoría de Copérnico. Cualquiera que experimentara con alquimia, astrología, cabalismo o nuevos puntos de vista religiosos, debía escoger entre callar o ser pasto de la hoguera.

Sabemos que Ana Bolena apoyó la causa evangélica. Los escritos del poeta Nicholas Bourbon, que debió huir hacia Inglaterra para acogerse a su protección, nos dan una mirada indiscreta al grupo del que ella se hacía rodear. Allí estaban Thomas Cromwell y Thomas Cranmer, lo mismo que el obispo evangélico Hugh Latimer, Nicholas Kratzer, William Butts, y el pintor Hans Holbein. […]

Los miembros de esa pequeña y cerrada camarilla que se confabularon para asegurar el ascenso de Ana Bolena tenían dos cosas en común: eran hombres de posiciones alcanzadas por méritos propios en lugar de aristócratas, y tenían opiniones que podían ser consideradas como peligrosas. Por tanto sus acciones, dirigidas a dar un giro nuevo a Inglaterra y convertirla en un santuario para todos aquellos amenazados por la iglesia establecida, fueron el catalizador que dio inicio al proceso de la Reforma.

Dinteville era un aliado de Ana Bolena. Era el patrono del humanisra Jacques Lefevre, y Mary Hervey hace notar que también se rumora que era un entusiasta de las “ciencias secretas” de la alquimia y la astrología. El cuadro de Holbein podría estar inspirado en ciertas simpatías religiosas…

El más detallado estudio del cuadro ha sido obra del profesor John North, profesor emérito de Historia de la Filosofía y las Ciencias Exactas de la Universidad de Groningen en Holanda. Su libro El Secreto de los Embajadores contiene una enorme riqueza de detalles…[David Hambling, Fortean Times, FT 202]

De hecho, los instrumentos que aparecen retratados dentro del cuadro indican una hora y fecha exactas: 4p.m. del 11 de Abril de 1533. Esta fecha corresponde a un Viernes Santo, el día y hora exacta en que ocurrió la muerte de Jesús, suponiendo que en verdad hubiera sido crucificado, exactamente 1,500 años antes.

North no es muy afecto de aventurar hipótesis sin una sólida base de evidencia. Como otros, él considera la posible influencia del gran mago del Renacimiento Cornelius Agrippa de Nettelsheim, figura de la corte de Francia que podría haber sido conocido de Dinteville, Holbein o Kratzer, pero encuentra que la gran amplitud y complejidad del simbolismo utilizado por Agrippa hacen imposible el poder asegurarse de las correspondencias. […]

Los Embajadores no solo es un retrato de dos dignatarios franceses: fue concebido como un instrumento para literalmente cambiar la historia. [ David Hambling]

Aquí yo quisiera presentar la “otra cara de la historia” que podría sugerir una explicación completamente diferente para el “Código Holbein”, así como una correlación estrecha con el llamado “Código da Vinci”. Lo que parece cierto es que se estaba haciendo un intento desesperado para trasmitir un conocimiento, propagar una Gnosis, pero todo fue echado por tierra cuando el verdugo cortó la cabeza de Ana Bolena por no haber podido darle un heredero a Enrique VIII.

¿O quizás el intento, después de todo, NO fue un fracaso? ¿Quizás aún no era el momento propicio?

Volviendo a Margarita de Navarra, la ama y maestra de Ana Bolena, los teólogos de la Sorbona condenaron el poema como herejía. Un monje dijo que Margarita debería ser metida en un saco cerrado con fuerte costura y arrojada al Sena, y los estudiantes del Colegio de Navarra la representaron como la “furia del infierno” en una obra satírica. Pero su hermano Francisco I, rey de Francia, forzó el retiro de los cargos y una pronta disculpa de parte de la Sorbona.

Margarita fue una de las mujeres más influyentes de Francia. Su salón llegó a ser famosamente conocido como el “Nuevo Parnaso”, y el escritor Pierre Brantôme dijo de ella: “Fue una gran princesa, pero todavía más que eso, fue muy amable, gentil, graciosa, caritativa, gran dispensadora de dádivas y amistosa con todos”.

Refiriéndose a ella, el humanista holandés Erasmus escribió: “Por mucho tiempo he admirado los muchos y magníficos dones que Dios os ha concedido: prudencia digna de un filósofo; castidad; moderación; piedad; una invencible fuerza del alma, y un maravilloso desprecio por todas las vanidades de este mundo. ¿Quién podría evitar sentir admiración por cualidades como estas en la hermana de un rey, cuando incluso son raras entre monjes y sacerdotes?”

Como generosa patrona de las artes, Margarita fue amiga y protectora de numerosos artistas y escritores, entre los cuales se contaba François Rabelais.

Fulcanelli a menudo nos refiere a Rabelais, cuya serie Gargantúa-Pantagruel, Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel (1546), fue dedicada a Margarita de Navarra, una de las patrocinadoras de la Catedral de Auch.

Otro asociado e interlocutor epistolar de Margarita era Jules Scaliger, que también era amigo cercano y asociado de Nostradamus. Este último había nacido en Alet-le-Bains, en la tierra de Foix, y había sido compañero de escuela de Rabelais.

En 1525 Nostradamus se estableció en Agen, no muy lejos de Toulousse y Auch, y se dice que en 1534 casó con una mujer de “alta posición” que le dio dos hijos. Esta mujer nunca ha sido identificada, pero considerando su posible relación con Margarita de Navarra, podríamos especular sobre la identidad de ella apuntando en esa dirección. Se cuenta que en 1538 su esposa e hijos murieron a consecuencia de la plaga. Tuvo una desavenencia con Scaliger, y posteriormente fue acusado de herejía por la Inquisición debido a un comentario que había hecho años atrás.

Los biógrafos de Nostradamus nos dicen que se marchó de Argen y “deambuló por el sur de Francia”. Es probable que haya encontrado refugio en la corte de Margarita de Navarra, quien se sabía era patrona y protectora de individuos como Nostradamus. No fue sino hasta 1546, dos años antes de la consagración de la Catedral de Auch, que Nostradamus se estableció en la aldea de Salon de Craux. Para resumir el misterio que encontramos aquí, Nostradamus vivió en Agen por 13 años, y hay 8 años de los que nadie sabe exactamente donde estaba o qué estaba haciendo. Es muy probable que tomara refugio con Margarita de Navarra que era patrocinadora y protectora de tales como Nostradamus. Uno no puede menos que preguntarse por la influencia que Nostradmus pudo haber tenido sobre la historia que se representa en la Catedral de Auch.

Vale anotar que Scaliger es el “autor” de la cronología histórica oficialmente aceptada y que ha venido a ser cada vez más cuestionada en la época presente. Es posible que su desavenencia con Nostradamus tenga alguna relación con desacuerdos acerca de la forma en que la historia debía ser vista y enseñada.

En 1550, un año antes de la muerte de Margarita, un poema tributario fue publicado en Inglaterra:  Annae, Margaritae, Ianae, sororum virginum heroidum Anglarum, in mortem Diuae Margaritae Valesiae, Nauarrorum Reginae, Hecatodistichon. (¡Sí, título largo!) Fue escrito por las sobrinas de Jane Seymour (1505-37), tercera esposa del Rey Enrique VIII. De modo que, ciertamente, todas estas damas estaban en contacto unas con otras, i es probable que compartieran secretos entre ellas.

Podemos ver, entonces, en la persona de Margarita de Navarra, a uno de los personajes clave en el misterio de la Catedral de Auch, cuyas relaciones nos sugieren que estaba inmersa en el esoterismo y posiblemente era depositaria de secretos pasados a lo largo de las generaciones desde las Cruzadas contra los Cátaros. Fulcanelli nos dirige a Rabelais, Rabelais nos dirige a Margarita, y ella nos dirige a la Catedral de Auch, donde el gran misterio aguarda en espera del buscador atento.

La siguiente fotografía es un acercamiento del Entierro de Cristo, que se dice fue inspirado por Margarita de Austria, pariente de Marguerite de Navarra, y muestra a las cuatro mujeres que aparecen en el grupo de las ocho figuras [ver figura 11]. Nótese el tocado en la cabeza de las cuatro mujeres. El de la mujer que aparece en la posición de la esposa es claramente diferente del de María, la madre, y del de la mujer que aparece a la derecha de la “esposa”.

La imagen abajo es un acercamiento de la mujer que se encuentra en el sitio de honor que correspondería a la esposa del fallecido, sosteniendo una corona de espinas.A la derecha está la Sibila de los vitrales de Arnaud de Moles sosteniendo la hoja de palma de la Esperanza. Note el lector las insignias en forma de espiral sobre sus pechos, así como el inusual turbante de la esposa, idéntico al turbante de la Sibila.

Ahora echemos un vistazo a uno de los gravados en el Coro de la Catedral de Auch que representa los Obsequios de los Magos al Niño Jesús. Nótense, en particular, los sombreros de los “Tres Reyes”. El que está en el extremo derecho todavía tiene el suyo puesto, mientras que el que aparece hincado lo ha posado sobre el suelo, y el del centro lo ha levantado de tal manera que parece cubrir el cáliz que sostiene en su otra mano. De nuevo notamos la similitud de todos los tocados: turbantes del tipo que hoy en día se asocia con los árabes. Nos preguntamos si habría una posible relación entre la “esposa” de Jesús y los “Magos”.

Hay otras dos imágenes que quisiera mostrar al lector porque son típicas del conocimiento esotérico que aparece desplegado en esta maravillosa catedral (ver figuras 15 y 16). Ambas representan un tema similar que será fácil dilucidar si se observan las imágenes, pero se requiere de cierta interpretación para revelar el conocimiento encerrado detrás del símbolo.

 

 ¿Qué es lo que nos tratan de decir estas figuras? En esta algo se le está haciendo a la cabeza de la figura central. Pareciera como si los asistentes estuvieran tratando de sacar a la fuerza algo de la cabeza del hombre sentado. En la figura de más arriba vemos un individuo cuya cabeza está siendo sujetada contra un yunque mientras los tres personajes a su alrededor aparecen representados ¡martillándole la cabeza!

¿Se trata acaso de alguna terrible tortura medieval?

No, es la representación de una INICIACIÓN. De hecho, en una de las ventanas de Arnaud de Moles se representa a Jesús como la figura central –idéntica al gravado de la izquierda–, y algo se le está haciendo a su cabeza. La figura se puede identificar como la de Jesús porque muestra una “corona de espinas” en la cabeza.

Un chamán, según lo ha definido el Historiador de la Religión Miircea Eliade, es un experto en la Técnica del Éxtasis. Se trata de una cualidad esencial y/o el producto de un contacto con lo divino. Más que ello, para poder estar en contacto directo con lo divino, el ser humano debe ser capaz de “ver lo invisible”. Esta Visión es la capacidad de los seres humanos de ensanchar su campo de percepción hasta el punto de poder evaluar no solamente las apariencias externas de las cosas sino también su verdadera esencia con vistas a ganar acceso al nivel del ser que les permita tomar las decisiones capaces de iniciar una nueva serie causal de eventos dentro del mundo. No tiene nada que ver con “alucinaciones” o con medios mecánicos de  alterar las percepciones del cerebro: es más bien un asunto “del alma”, por así decirlo.

La palabra “chamán” ha llegado a nosotros a través del ruso y se origina en el término Tungús saman. Este a su vez se deriva del Pali samana (sramana en sánscrito), a través del chino sha-men, que es una trascripción del vocablo Pali.

La palabra chamán podría estar relacionada con Sarman. De acuerdo a John G. Bennet, sea que se emplee como Sarmoung o Sarman:

La pronunciación es la misma para cada una de las ortografías y el origen de la palabra debe atribuirse al persa antiguo. De hecho aparece en algunos de los textos Pahlavi…

La palabra se puede interpretar de tres maneras diferentes. Es el vocablo que denota “abeja”, que siempre ha sido el símbolo de aquellos que colectan la preciosa “miel” de la sabiduría tradicional y la preservan para las futuras generaciones.

Mar Salamon, el nestoriano arquimandrita del siglo decimotercero, recopiló una colección de leyendas bien conocidas en los círculos armenios y sirios con el título de Las Abejas. Hacen referencia a un misterioso poder transmitido desde la época de Zoroastro y que se hiciera manifiesto en la época de Cristo.

En persa Man’ significa la cualidad que se transmite en forma hereditaria y que por tanto distingue a una familia o raza. Puede significar además acopio de herencias o tradición. La palabra sar significa cabeza, tanto literalmente como en su acepción de principal o jefe. La combinación sarman, por lo tanto, significa el principal acopio de tradición…

Otro posible significado de la palabra es, literalmente, aquellos cuya cabeza ha sido purificada. [John G. Bennett, Gurdjieff: Making of A New World]

Aquellos cuya cabeza ha sido purificada… ¡Vaya si no es una idea interesante!

El tema central del chamanismo es el “ascenso a los cielos” o el descenso al inframundo. En el primer caso el practicante experimenta el Éxtasis, mientras que en segundo debe luchar contra los demonios que amenazan el bienestar de la humanidad. Hay estudios que presentan evidencia de estas prácticas muy temprano en la historia del hombre, tal y como las muchas representaciones de pájaros, espíritus tutelares y experiencias de éxtasis en las cavernas de Lascaux (25,000 a.C.). Los cráneos y huesos animales encontrados en los sitios del período Paleolítico Europeo (desde antes del 50,000 y hasta aprox. el 30,000 a.C.) han sido interpretados como evidencia de la práctica chamánica.

La “experiencia extática” es el fenómeno principal dentro del chamanismo, y es ese éxtasis el que puede ser considerado como el acto de fusionarse con los seres celestiales. La fusión resulta en una Oscilación Forzada capaz de modificar la Frecuencia de Vibración. La continua interacción con los seres Celestiales es una forma de Vibración con Frecuencias en Resonancia.

Enero 14, 1995

P: (L) Tenemos algunas dudas, la primera de las cuales es que en alguna ocasión anterior nos dijeron que son nosotros mismos en el futuro y que se desplazan en esta dirección con la intención de fusionarse con nosotros.

R: Sí.

P: (L) Según nuestra sistema de medición del tiempo, ¿qué tan lejos en el futuro están ustedes nosotros?

R: Indeterminado según su manera de medir el tiempo. […] Después de todo, ¿qué cosa es el futuro?

P: (L) El futuro es una serie de eventos simultáneos con diferentes ubicaciones en el espacio-tiempo, es decir, un punto de enfoque diferente de la conciencia, ¿no es así?

R: Sí, así que si eso es cierto, no tiene sentido emplear aquí una lógica basada en la percepción linear del tiempo. Verán, ¡nos estamos fusionando con ustedes ahora mismo!

La idea de que hubo una época en la cual el hombre estaba en contacto directo con los Seres Celestiales se encuentra en la raíz de todos los mitos de la Edad de Oro que posteriormente se vertieron en las llamadas Historias Griálicas de los siglos 11 y 12. Se ha sugerido que durante esta época paradisíaca las comunicaciones entre el cielo y la tierra eran relativamente sencillas y accesibles para todo el mundo. Los mitos nos cuentan de una edad en la que los “dioses se retiraron” del entorno del hombre. Como resultado de cierto evento llamado “La Caída”, las comunicaciones quedaron cercenadas y los Seres Celestiales se retiraron hasta el más alto de los cielos.

Pero los mitos también nos dicen que siempre quedaron algunas personas capaces de “ascender” y tener interacción con los dioses en representación de la tribu o la familia. A través de ellas fue posible mantener un contacto con los “espíritus guías” del grupo. Las creencias y prácticas de los chamanes de hoy en día son un remanente profundamente modificado, e incluso degenerado, de la antigua tecnología que facilitaba la comunicación entre el cielo y la tierra, una comunicación similar a la que se ha establecido a través de las Transmisiones Casiopeas.

Merced a su habilidad de alcanzar un estado de éxtasis inaccesible para el resto de la humanidad –habilidad debida a la fusión de su centro emocional conseguida, generalmente, a través del sufrimiento (considerar la metáfora de la Crucifixión dentro de este marco)– el chamán es considerado como un ser privilegiado. Más aún, los mitos nos dicen que los Primeros Chamanes fueron enviados a la tierra por los Seres Celestiales para defender a los seres humanos contra los “dioses negativos” que habían asumido el gobierno de la raza humana. La tarea de los Primeros Chamanes fue activar en sus propios cuerpos una especie de “transductor” de energía cósmica para el beneficio de la tribu. Ello fue expresado mediante el concepto del “árbol del mundo” que se convertiría en el “eje” o Polo del Mundo y posteriormente en el “linaje real”.

Pareciera ser cierto que hay una relación específica entre esta función y ciertos “linajes sanguíneos”. Pero al igual que con todas las demás herramientas que le han sido suministradas al hombre para su ayuda, este concepto ha sido usurpado por las fuerzas que buscan mantener a la humanidad en un estado permanente de oscuridad e ignorancia. Los verdaderos antiguos linajes de los Primeros Chamanes han  sido oscurecidos y ocultados por las falsas pistas de las inventadas genealogías del Antiguo Testamente hebreo que supuestamente llevan hasta ciertas ramas de las actuales aristocracias europeas, o bien hasta algunas familias nobles que buscan establecer una falsa sucesión real que ha sido el objeto de no poca atención en época reciente. En La Historia Secreta del Mundo he dedicado cierto espacio al estudio de este fenómeno.

Como ya lo hemos indicado, ANTES de la Caída cada ser humano tenía acceso a la comunicación con las densidades superiores a través de las “Doncellas del Pozo” de las antiguas leyendas celtas.

Parece ser que LUEGO de la Caída tuvo lugar la introducción de una variación genética específica somáticamente inducida mediante la encarnación de ciertos seres de densidades superiores que, según se ha interpretado, “dieron su sangre” para la “redención del mundo”. En otras palabras, modificaron ciertos cuerpos y configuraciones de ADN a través de una Oscilación Forzada. Parece probable que esto haya sido conseguido a través de encarnaciones femeninas, debido al papel del ADN mitocondrial, pero no quiero adelantarme demasiado así que por el momento dejaremos el asunto aquí.

Sin embargo, la presencia de este ADN, dependiendo de qué tan extensa haya sido la recombinación, hace sumamente probable que todavía existan muchos portadores de la habilidad de este linaje chamánico sobre la tierra, si bien son muy pocos los que portan la configuración genética de los llamados “linajes convergentes”.

Los Sufis han mantenido vivo el concepto del “especialista en la Técnica del Éxtasis” en su tradición de los “Polos del Mundo”. El kutub o q’tub (el Polo de su Era) es un ser designado, de naturaleza enteramente espiritual, que actúa como agente divino de una esfera superior durante cierto período específico de tiempo. Cada kutub tiene bajo sí cuatro awtads (ayudantes) y un cierto número de abdals (substitutos), que le asisten en su trabajo de preservar  y mantener el mundo. Lo interesante de esta idea es que el individuo que ocupa cada posición ni siquiera tiene que estar conciente de ello. Su vida, su existencia, incluso su fisiología, son el resultado de un proceso en el que las realidades superiores se imprimen sobre el plano humano. Es cierto que esto tiene mucho que ver con linajes sanguíneos tal y como se ha promulgado en épocas recientes, pero no necesariamente de la manera en que se ha sugerido.

Pareciera que en el presente, todos aquellos que forman parte del “linaje” están comenzando a despertar. Ya no es factible ser un “Polo de su Era” y continuar dormido a esa realidad de cosas, ya que el chamán despierto deberá ocuparse de ciertos asuntos sumamente serios que tienen que ver con decisiones y acciones. El primer asunto en la agenda involucra despertar a la realidad de las cosas y acumular la fuerza que viene de la polaridad.

Los chamanes nacen y se hacen. Es decir, nacen con la predisposición de convertirse en tales pero el convertirse o no depende de sus propias decisiones. Por lo que he podido determinar, la decisión primordial ha tenido lugar en un nivel diferente del de nuestra experiencia linear y conciente de la 3ra. densidad. Aquellos que han tomado la decisión en un nivel superior y luego han negado tal decisión en este nivel porque no están dispuestos a abandonar su vida cotidiana, pagan un alto precio.

Un chamán es especial gracias a ciertas características que emergen como resultado de una “crisis religiosa”: es diferente de otras personas por la intensidad de sus experiencias religiosas. En épocas antiguas, el miembro de la elite chamánica  fungía como “Especialista del Alma” y su labor era ser guardián del alma de la tribu debido a que solo él podía ver lo invisible y podía conocer el destino del Alma Grupal. Pero antes de adquirir esa habilidad, a menudo no era más que un ciudadano corriente, o incluso el hijo de un chamán sin el menor asomo de la vocación (considerando que a menudo se afirma que la habilidad es hereditaria, si bien no necesariamente está representada en cada generación).

En determinado momento de su vida, no obstante, el chamán tiene una experiencia que lo separa del resto de la humanidad. En la cultura de los nativos americanos, la “búsqueda de la visión” es un remanente de ese entendimiento arcaico del fenómeno de iniciación del chamán que recibe un “llamado” por parte de los dioses para asumir su vocación.

Un estudio profundo del asunto nos revela que aquellos que buscan poderes mágico-religiosos a través de la “búsqueda de la visión” sin haber sido llamados desde dentro y de manera espontánea por su propia naturaleza o por un sentimiento de responsabilidad hacia la humanidad, generalmente se convierten en los llamados “Chamanes Negros” o hechiceros: se trata de aquellos que a través de un estudio sistemático obtienen ciertos poderes de manera deliberada y para su propio provecho.

La verdadera iniciación chamánica viene a través de los sueños, de los trances extáticos, combinados con un extenso estudio y un arduo trabajo, todo catalizado por el sufrimiento intencional. De un chamán se espera no solamente que pase por ciertas ordalías iniciatorias sino además que sea profundamente educado con vistas a ser completamente capaz de evaluar las experiencias y retos que debe enfrentar. Desafortunadamente son pocos los que hasta la fecha han sabido recorrer la senda del chamán, incluyendo la práctica de las consiguientes habilidades de “batallar contra los demonios”, capaces de enseñar un verdadero plan de estudios que lleve al Despertar Chamánico. En mi propio caso, más de treinta años de estudio, veinte de trabajar como hipnoterapeuta y exorcista, y otros tantos de continuos “llamados al universo” como se ha documentado en el Experimento Casiopea, son un ejemplo de la forma que podría adoptar este proceso en nuestra época presente.

Tradicionalmente se ha pensado que el futuro chamán debe exhibir ciertas rasgos excepcionales desde muy pequeño. Por lo común se trata de un individuo muy nervioso o incluso enfermizo (en algunas culturas se considera que la epilepsia es una “marca” del chamán, pero esta es una percepción corrompida del estado extático). Se ha apuntado que de niños los chamanes son enfermizamente sensibles, tienen corazones débiles, digestión desordenada, y son víctimas frecuentes del vértigo. Hay algunos que consideran tales síntomas como indicativos de una incipiente enfermedad mental, pero el hecho es que muchos estudios han demostrado que las llamadas alucinaciones o visiones comprenden elementos que siguen un modelo particular que es consistente a lo largo de las eras en diversas culturas y que están compuestos por un contenido teórico sorprendentemente rico. Incluso se podría decir de algunas personas que “se vuelven locas” que son “chamanes fracasados” en virtud de algún defecto en la trasmisión de la condición genética o en virtud de ciertos factores ambientales. Al mismo tiempo, son más comunes los mitos de “héroes chamanes fracasados” que de aquellos que hayan resultado exitosos, así que las advertencias acerca de los posibles peligros siempre han estado presentes en el acervo cultural de los pueblos. Mircea Eliade señala:

“…El paciente que sufre de problemas mentales resulta ser un místico fracasado o, más exactamente, una caricatura de místico. Su experiencia carece de contenido religioso, aún si tiene la apariencia de una experiencia religiosa, de la misma forma que un acto de auto-erotismo a menudo lleva a los mismos resultados fisiológicos que un acto sexual propiamente dicho (la emisión seminal) y sin embargo no deja de ser una caricatura de este último porque tiene lugar en ausencia de un compañero concreto.”

¡Vaya, que una analogía tan interesante! Incluso nos sugiere la idea de que aquel que intente activar una herencia chamánica dentro del marco de la polaridad de SAS y como otro ejercicio más de razonamiento coloreado por los propios deseos obsesivos tiene, como en la actividad descrita anteriormente, un compañero “imaginario”. En otras palabras, la hechicería es similar a la masturbación: el practicante se satisface a sí mismo, pero su acto no le reporta ningún beneficio a nadie más. Y de la misma manera, el chamán que opera sin el debido conocimiento es como una obra con final anti-climáctico: nos lleva a un estado de alta excitación y expectativa pero al final nos deja “colgando”. En ambos casos el individuo ha conseguido satisfacerse a sí y solo a sí, pero en el último caso el resultado es incluso peor porque se ha utilizado a otros para la propia satisfacción.

Pero dejando de lado toda comparación vulgar (aún si ilustran el punto extremadamente bien) lo que vale recalcar es que el chamán no es simplemente un enfermo, es un enfermo que SE HA CURADO, o que ha tenido éxito en el intento de curarse a sí mismo, ¡cuando menos desde el punto de vista espiritual! Siempre existe la posibilidad de conseguir poderes chamánicos para le Servicio A Sí mismo, así que se debe tener sumo cuidado cuando se intenta “ver lo invisible”.

En muchos casos la elección del chamán se manifiesta a través de una enfermedad bastante seria que solamente es susceptible de curación mediante el “ascenso al cielo”. Luego de la extática visión de iniciación, ¡el chamán se siente mucho mejor! Luego de responder al llamado de los dioses comienza a demostrar una constitución más que normalmente saludable: ahora su capacidad de concentración sobrepasa la de los seres humanos ordinarios; de igual manera su resistencia a los esfuerzos exhaustivos es mayor y, más importante aún, también es capaz de mantenerse incólume y sin perder la cabeza de cara a experiencias que aterrorizarían a cualquier persona ordinaria.

Otro punto que es preciso enfatizar es que el chamán debe ser capaz de estar en completo control de sí mismo aún en medio del más profundo estado extático (la canalización mediante trance y su consiguiente ausencia de memoria de todo lo que sucede no es una actividad propia de un verdadero chamán). Esta habilidad de “caminar entre dos mundos simultáneamente” es muestra clara de una extraordinaria constitución nerviosa. Se ha dicho que el chamán siberiano no acusan señal alguna de desintegración mental ni siquiera cuando ya está bien entrado en años; su memoria y poder de autocontrol están BIEN por encima del promedio.

El don Juan de Castañeda se refiere a esto como un estado de “impecabilidad”. Esa idea también aparece en el sistema arcaico de los Yakut, en el cual el chamán debe ser “serio, poseer tacto, ser capaz de comunicarse de manera efectiva con todas las personas, y sobre todo, no debe ser presuntuoso, orgulloso ni malhumorado”. El verdadero chamán emana una fuerza interior que es conciente pero nunca ofensiva. Al mismo tiempo hay que señalar que el verdadero chamán a menudo puede evocar respuestas altamente negativas de parte de aquellos individuos que se encuentran bajo la dominación de las fuerzas entrópicas. Puedo decir que este ha sido el caso conmigo en más ocasiones de las que quisiera recordar.

Retornando al asunto de las enfermedades, los desórdenes nerviosos, las crisis de salud y otros elementos que son “señales de una elección consumada”, también se ha apuntado que en ocasiones un accidente, una caída, un golpe en la cabeza o el golpe de un rayo, son señales enviadas por el entorno indicando que un chamán ha sido seleccionado. Pero el ser “llamado” no es lo mismo que el ser “escogido”, o más precisamente, que haber realizado una elección. “Muchos son los llamados; pocos eligen responder”.

Esta elección es un proceso, un proceso lleno de luchas y sufrimiento porque, al final, a lo que se le está dando muerte es al ego.

La patología de la senda del chamán parece formar parte de los medios para alcanzar la “condición” de ser iniciado. Pero, al mismo tiempo, a menudo es el medio de iniciación mismo. Las condiciones de la patología tienen un efecto fisiológico que equivale a la transformación del individuo ordinario en especialista de lo sagrado (pero si tales condiciones no son seguidas por un período de instrucción tanto teórica como práctica, el chamán se convierte en herramienta de aquellas fuerzas que han tratado de utilizar la función chamánica para agudizar el estado de esclavización de la humanidad, como ya lo hemos señalado).

Ahora bien, la experiencia que transforma al chamán está compuesta de los bien conocidos elementos religiosos del sufrimiento, la muerte y la resurrección. Una de las más tempranas representaciones de estos elementos aparece en la historia sumeria del descenso de Ishtar/Inanna el Inframundo para salvar a su amado Tammuz. Ella debió pasar a través de las Siete “puertas del infierno” y al cruzar cada una de ellas fue despojada de un artículo de su vestimenta, ya que debía entrar desnuda en el Inframundo. Mientras estaba en el inframundo tanto la tierra como sus habitantes hubieron de sufrir la pérdida de su vigor creativo, pero luego de haber cumplido su misión, la fertilidad fue restituida.

La más conocida variación de esta historia es el mito de Perséfone/Kore, la hija de Deméter, quien fuera secuestrada por Hades/Plutón.

Las visiones chamánicas representan este descenso e incluyen imágenes del cuerpo siendo desmembrado, la piel desollada hasta dejar los huesos desnudos, para terminar por ser hervido en un caldero y luego milagrosamente reconstituido por obra de los dioses o la diosa. Esto también está bien representado en mitos y leyendas, incluyendo el mito de Jesús con su sufrimiento, muerte y resurrección. En resumen, la crucifixión –el enterramiento de Cristo– es un símbolo de una transformación chamánica:

El chamán yakut Sofron Zateyev afirma que durante la iniciación visionaria, el futuro chamán “muere” y yace en el interior de su yurt  por tres días sin comer o beber nada….

Pyotr Ivanov proporciona más detalles. En su visión, los miembros del candidato son desencajados y arrancados con un gancho de hierro: los huesos son limpiados limando hasta el último resto de piel, los fluidos corporales arrojados, y los ojos sacados de sus órbitas. Luego de esta operación todos los huesos son reunidos y sujetados de nuevo con piezas de hierro.

Según un tercer chamán, Timofei Romanov, este desmembramiento visionario dura entre tres y siete días; durante todo este período el candidato parece yacer muerto en un lugar solitario, su respiración apenas perceptible. [Eliade, 1964, cit. op]

De acuerdo a otro testimonio yakut, los espíritus malignos se llevan el alma del futuro chamán hasta el inframundo y allí lo encierran en una casa por espacio de tres años (solo uno en el caso de aquellos que llegarán a ser chamanes menores). Allí el chamán tendrá su iniciación. Los espíritus le cortan la cabeza, la cual colocan a un lado (para que el candidato pueda observar el desmembramiento con sus propios ojos), y cortan su cuerpo en pedazos pequeños que luego son distribuidos entre todos los espíritus de las diferentes enfermedades. Solo pasando por semejante ordalía es que el futuro chamán alcanza el poder de curar. Luego sus huesos son cubiertos con una nueva piel, y en algunos casos también recibe una nueva sangre.

Otro relato más cuenta que los “demonios” retienen el alma del candidato hasta que este haya aprendido toda la sabiduría. Durante todo ese período el candidato yace enfermo. También está el motivo recurrente del enorme pájaro que empolla chamanes sobre las ramas del Árbol del Mundo, que es una alusión al “Linaje sanguíneo Aviar” que es el opuesto de la herencia Reptiliana. Los siguientes son extractos de los testimonios obtenidos mediante investigaciones de campo y deben ser leídos con el entendimiento de que ahora hemos entrado en un mundo de simbolismo puro:

“…El candidato llegó hasta donde se encontraba un hombre desnudo accionando un fuelle. Encima de las llamas había un caldero tan grande como ‘la mitad de la tierra’. El hombre desnudo volteó a mirarlo y lo atenazó con un enorme par de pinzas. El novicio tuvo tiempo de pensar: ‘¡Soy hombre muerto!’ El hombre del fuelle le cortó la cabeza, cortó su cuerpo en trocitos y colocó todo dentro del caldero. Allí lo dejó hirviendo por espacio de tres años.

También había allí tres yunques, y el hombre desnudo forjó la cabeza del candidato en el tercero de ellos, que era donde se forjaban los mejores chamanes…

Luego el herrero sacó los huesos del candidato del río en donde se encontraban flotando, los ensambló todos juntos y los cubrió de nuevo con piel…

Luego de forjarle una cabeza nueva le enseño la manera de leer las letras que se encontraban adentro de ella. También le puso ojos nuevos, y esa es la razón por la que cuando ejerce su función de chamán no utiliza los ojos del cuerpo sino sus ojos místicos. Perforó sus oídos dándole la capacidad de entender el lenguaje de las plantas.

El chamán tungús Ivan Cholko afirma que el futuro chamán debe caer enfermo y ver como su cuerpo es cortado en pedazos y su sangre bebida por los malos espíritus. Estos arrojan su cabeza en un caldero donde se funde con ciertos pedazos de metal que luego formarán parte de su traje ritual.

…Antes de convertirse en un chamán el candidato debe caer enfermo y permanecer así por largo tiempo; luego aparecen las almas de sus ancestros chamanes y lo rodean, lo torturan, lo golpean, cortan su cuerpo con navajas, etc. Durante esta operación el futuro chamán permanece inerte, su rostro y manos azules, y su corazón apenas si palpita.

…Una mujer teleutiana se convierte en chamán luego de tener una visión en la cual hombres desconocidos cortan su cuerpo en pedazos y los cocinan en una olla. Según las tradiciones de los chamanes altainos, los espíritus de sus ancestros se comen su carne, beben su sangre, abren su vientre, etc.

…En Sur América lo mismo que en Australia o Siberia, tanto la vocación espontánea como la búsqueda de una iniciación involucran o bien una misteriosa enfermedad o algo similar a un ritual de muerte mística, en ocasiones sugerida por el desmembramiento del cuerpo y la renovación de los órganos.

…Ellos abren su cabeza, extraen su cerebro, lo lavan y luego lo vuelven a colocar en su lugar, todo con la finalidad de darle una mente lúcida y clara que le sirva para penetrar los misterios de los espíritus malvados y los intrincados vericuetos de la enfermedad; insertan polvo de oro dentro de sus ojos para darle la agudeza y fortaleza de visión que le capacite para ver el alma por donde quiera que esta se encuentre vagando; le plantan puntiagudos ganchos en sus dedos para permitirle engarzar el alma y sujetarla con fuerza, y por último perforan su corazón con una flecha parar tornarlo blando y lleno de simpatía para con los enfermos y los que sufren.

…Si la supuesta razón para la renovación de los órganos (conferirle mejor capacidad de visión, tendencia a la compasión, etc.) es auténtica, ello indica que el significado original del rito ha sido olvidado.

…Luego el maestro debe obtener la luz o ‘iluminación’ de su discípulo, ya que esta consiste en una misteriosa luz que el chamán súbitamente siente dentro de su cabeza, dentro de su cerebro, un inexplicable haz reflector, un fuego luminoso que le permite ver en la oscuridad, tanto literal como metafóricamente, puesto que ahora es capaz, aún cerrando los ojos, de ver a través de la oscuridad y percibir tanto las cosas como los eventos que tendrán lugar y que están velados para los otros…

El candidato obtiene esa luz mística luego de interminables horas de espera, sentado en un banco dentro de su cabaña… Cuando la experimenta por primera vez ‘es como si de pronto la casa entera se elevara’: ahora puede ver a mucha distancia, a través de las montañas, exactamente como si la tierra fuera una enorme pradera y sus ojos pudieran alcanzar a ver hasta el último confín de la tierra. Nada permanecerá oculto para él; no solo puede ver las cosas a mucha, mucha distancia, sino que además puede descubrir las almas robadas que a menudo son mantenidas ocultas en tierras lejanas y extrañas, o bien son llevadas de un lado a otro dentro de la Tierra de los Muertos.

…La experiencia de la luz interior que es decisiva en la carrera del chamán iglulik es algo bastante familiar dentro de un variado número de sendas de alto misticismo. En los Upanishads, la ‘luz interior’ define la esencia del atman. En las técnicas de yoga, especialmente en las de las escuelas budistas, el éxito de ciertas meditaciones particulares está marcado por la aparición de luces de diferentes colores. De manera similar, el Libro Tibetano de los Muertos le concede gran importancia a la luz con la que en apariencia es bañada el alma del moribundo durante los estertores finales e inmediatamente después de la muerte: el destino del hombre posterior a la muerte (liberación o reencarnación) depende de la firmeza con la que escoja la luz inmaculada.

…Los elementos esenciales de esta visión mística son el ser despojado de la carne. … En todos estos casos la reducción del individuo a un estado de esqueleto indica que se ha pasado más allá de la condición humana y, por tanto, que el individuo se ha liberado de dicha condición.

…Los huesos representan la fuente misma de la vida. El ser reducido a la condición de un esqueleto equivale a reingresar en el vientre materno para someterse a una completa renovación, a un renacimiento místico. …Es una expresión de la voluntad de trascender la profana condición individual para alcanzar una perspectiva trans-temporal.

…El mito de la renovación a través del fuego, la cocción o el desmembramiento, continúa cautivando a los hombres aún fuera del horizonte espiritual del chamanismo…

El mito del rejuvenecimiento conseguido mediante el desmembramiento y la cocción se ha legado de generación en generación tanto en el folclor siberiano como en el del Asia Central y Europa, con el papel del herrero siendo asumido por Jesús y otros santos” [Eliade, Shamanismo, 1964]

Ahora puede el lector tener una mejor idea del significado de las extrañas imágenes del trabajo realizado sobre la cabeza del iniciado, incluyendo el martilleado de esta sobre un yunque; son una representación de la Iniciación Chamánica, de la Transmutación Alquímica a través de las Técnicas del Éxtasis. También podemos ahora comprender mucho mejor lo que Fulcanelli trataba de decirnos:

La más fuerte de las impresiones que me llevara en la temprana infancia –tenía tan solo siete años– impresión de la que aun guardo un vívido recuerdo, fue la emoción experimentada por mi joven corazón ante la vista de una catedral gótica. De inmediato fui arrebatado por esa visión. Me provocó un éxtasis y un asombro tales que me sentía imposibilitado de desligarme de esa atracción hacia lo maravilloso, de esa magia que provocaba tal esplendor e inmensidad, de esa intoxicación provocada por una obra más divina que humana.

Las mismas ideas acerca de muerte y renacimiento se encuentran bien representadas en la literatura alquímica asumiendo la forma de los diferentes proceso de “transmutación química”. Como ya hemos citado:

Con vistas a respetar el principio de hermetismo adoptado por la Tradición, debemos entender que las enseñanzas esotéricas se encuentran dadas en forma sibilina.

San Isaac el sirio señaló: “Las Sagradas Escrituras dicen muchas cosas mediante el empleo de palabras en un sentido diferente al de su significado original. Algunas veces se aplican atributos corporales al alma, mientras que, de manera inversa, también se aplican atributos del alma al cuerpo. Las Escrituras no hacen ninguna distinción en cuanto a ello, sin embargo el hombre iluminado sabrá entender bien.

Ahora también tenemos una mejor comprensión de la antigua imagen de la calavera y los fémures cruzados rodeada de pequeñas lenguas de fuego que tiene una posición prominente en la Catedral de Auch.

Años atrás leí la historia presentada en el libro Holy Blood, Holy Grail (“Santa Sangre, Santo Grial”), en el que se expone la idea de que Jesús tuvo una esposa: María Magdalena. De inmediato consulté a mis amigos en Marsella acerca de esta supuestamente “bien conocida” leyenda. Lo que pude averiguar es que ciertamente se decía que María Magdalena había venido a Francia en compañía de otros individuos. Estuvo cercanamente relacionada a San Maximino, pero nunca, antes de la serie de libros que siguieron a Holy Blood, Holy Grail, se pensó en ella como en la esposa de Jesús.

Resulta claro que ya en 1548, y posiblemente mucho antes, se sabía que Jesús había tenido una esposa, tal y como se representa en las estatuas de la Catedral de Auch, pero esta no era María Magdalena. Ni siquiera podemos estar seguros de que la representación de la “esposa” literalmente significa eso y que no nos está indicando un proceso que es más que el solo acto del matrimonio físico.

Así que cabe la pregunta: ¿quién era la esposa de Jesús, y acaso podría ser que esta representación sugiera un proceso de Iniciación más que la figura “física” de una esposa?

Trataré esa cuestión a fondo en un futuro volumen, pero por ahora permítanme compartir con el lector otras pistas adicionales.

Arribamos ahora a la interesante conexión entre Marguerite de Navarra y Leonardo da Vinci, quien murió en 1519 mientras era invitado de Marguerite y su hermano Francisco. Un embajador veneciano de la época elogió a Marguerite como una persona que “sabía todos los secretos del arte diplomático” y, por tanto, una que debía ser tratada con gran deferencia y circunspección. Aquí vemos una clave definitiva ya que Fulcanelli en forma repetida se refiere al Lenguaje Verde como el “Lenguaje de la Diplomacia”.

Para 1508 la carrera de Leonardo estaba tocando a su fin, si bien aún habrían de pasar unos diez años más antes de su muerte. Solo dos cuadros suyos de ese período han sobrevivido: La Virgen y el Niño junto a Santa Ana, y su San Juan, que se encuentran en el Louvre.

Por algún tiempo Leonardo había hecho de Milán, a la sazón gobernada por los franceses, su hogar. En 1512 una alianza entre los suizos, venecianos y las fuerzas papales impelió a los franceses a retirarse de Milán, lo cual desde el punto de vista histórico fue apenas un asunto menor para Francia, pero un gran desastre para Leonardo. Tenía cerca de 60 años de edad y había sido tratado con comprensión y compasión por parte de los franceses, y de pronto se vio a sí mismo sin patronazgo ni fuente de ingreso, acosado por el espectro de la pobreza. Su fama se había desvanecido y si bien los nuevos gobernantes no se mostraban abiertamente hostiles hacia él, tampoco le dieron honor o confort alguno.

En febrero de 1513 moría el papa Julio II y era sucedido por Leo X, un Medici, célebre por haber afirmado: “de mucha utilidad nos ha resultado este mito de Cristo”. Los Medici nunca habían demostrado especial predilección por Leonardo pero aparentemente él decidió apelar a su misericordia en vista de que se trataba de los grandes patronos de las artes.

Para septiembre de 1513 un avejentado Leonardo sale en dirección de Roma. El papa Leo X fue persuadido de darle una pequeña comisión, sin que se conozca otro detalle del asunto, pero el resultado fue desastroso. Cuando Leonardo comenzó el proyecto preparando un barniz preservante especial, se dice que el papa arrojó sus brazos al aire exclamando : “¡Este hombre nunca llegará a ninguna parte! Se ocupa del final antes siquiera de haber comenzado”. Lo diarios de Leonardo registran alrededor de esta época: “No es prudente desear lo imposible”, y “Decidme si alguna vez se logró cosa alguna…”

No es sorprendente que Leonardo cayera enfermo. Se desconoce la naturaleza de su dolencia, pero a partir de otros indicios se ha presumido que se trató de una leve apoplejía que afectó su lado derecho (afortunadamente él era zurdo). Su famoso autorretrato aparentemente fue realizado durante esta misma época. Su última pintura, que se afirma fuera hecha sin comisión y más bien fruto de una especie de compulsión interna, fue completada en Roma: es el San Juan que se encuentra en el Louvre.

Enfermo y olvidado en Roma, Leonardo, sin embargo, no fue olvidado por los franceses. Francisco I, hermano de Marguerite de Navarra, le ofreció una casa solariega en Francia cerca del castillo real de Amboise, así como todos los fondos que pudiera requerir para cualquier necesidad, deseo o proyecto de su decisión. Francisco solamente deseaba a cambio el placer de la compañía de Leonardo.

Así que Leonardo salió para Francia llevando consigo sus notas, sus dibujos, y sus últimos dos cuadros: el San Juan y La Virgen y el Niño junto a Santa Ana, así como un retrato solo descrito como el de “cierta dama florentina”.

Cuando Leonardo arribó al castillo real de Amboise de inmediato le fue conferido el título de “Premier peintre et ingenieur et architecte du Roy”, no por cosa alguna que se esperara hiciera, sino más bien por todo lo que ya había hecho. Francisco siempre acudió a visitar a Leonardo explicando que era mucho más sencillo para un vigoroso rey de 22 años visitar a un anciano artista que vice-versa.

Leonardo debe haberle causado una profunda impresión a Francisco porque 24 años más tarde Benvenuto Cellini, entonces también al servicio de los franceses, escribió:

El rey Francisco, tan violentamente enamorado de sus grandes talentos, derivó tal placer de escucharle hablar que pocos eran los días del año en que se le veía separado de él… Decía que no creía que alguna vez hubiera nacido un hombre con el conocimiento de Leonardo, y no solo en lo tocante a escultura, pintura y arquitectura, sino en todo cuanto hace a un gran filósofo.

Fue en 1517, mientras Leonardo se encontraba en Amboise, que Martín Lutero clavó sus 95 tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg. Se desconoce cuales fueron sus actividades en Francia, y murió el 2 de Mayo de 1519.

Vasari, biógrafo de Leonardo, levantó una auténtica cortina de huma alrededor de las creencias religiosas de Leonardo (o ausencia de ellas). En la primera edición de su “Vidas de los Pintores”, publicada en 1550, escribió que Leonardo tuvo “una disposición tan fuertemente herética que no se adhirió a ninguna religión, esposando la creencia de que era mejor ser un filósofo que un cristiano”. En la segunda edición (1568), omitió dicha frase que sustituyó por: “Él deseaba ocuparse de las verdades de la fe católica y la santa religión cristiana. Luego, habiendo confesado y demostrado su penitencia con abundantes lamentaciones, recibió el Sacramento de manera devota”.

El mismo Leonardo había escrito acerca de los funerales cristianos: “En cuanto a los difuntos que son llevados hasta su sepultura, la gente sencilla lleva numerosas luces para iluminar el viaje de aquellos que han perdido por completo el poder de visión. ¡Vaya insensatez del hombre! ¡Oh locura la de la humanidad!”

Pero parece que Leonardo tampoco era un ateo. El nombre del Creador aparece muy a menudo en sus escritos indicando que tenía un concepto extraordinario del poder divino. Es seguro que de haber querido ser explícito acerca del asunto lo habría hecho, siendo persona altamente capaz con el manejo de las palabras. Pero no abundó en explicaciones, excepto quizás en las que pueden estar contenidas dentro de su arte. Antes de morir escribió:

Contemplad las propias esperanzas y deseos de retornar al hogar y lugar de origen: son como polillas tratando de alcanzar la luz. Y en cuanto al hombre que espera con gozosa curiosidad la venida de la primavera y el nuevo verano, y siempre más meses y años, aún si este deseo se cristaliza, siempre le parecerá a él que es demasiado tarde, y nunca repara en que su anhelo trae consigo los gérmenes de su propia muerte.

Pero este anhelo es la quintaesencia, el espíritu de los elementos, que a través del alma se encuentra encerrado en el cuerpo humano y añora retornar a su fuente. Debéis saber que este mismo anhelo es la quintaesencia de la vida, la doncella de la Naturaleza, y que el hombre es el modelo para el nuevo mundo”.

Mientras más envejecía, más sombríos se volvían la visión de Leonardo de la humanidad y su pesimismo en general. Se reporta que solía explotar en furia que demostraba con abundantes frases de tipo escatológico que nos recuerdan la diatriba acerca de la condición humana que Jonathan Swift volcara sobre las páginas: “Los hombres no pueden llamarse a sí mismo más que comedores de alimentos, productores de excremento y calentadores de retretes, porque no es otra cosa lo que de ellos puede mostrar el mundo, ni tampoco hay virtud alguna que los redima, ya que nada dejan a su paso más que retretes llenos”.

Francisco I tenía tal respeto por Leonardo que nunca le requirió nada a cambio: solamente quería la oportunidad de visitarle tan a menudo como fuera posible para conversar con el Maestro. Fue en Francia, una tierra “foránea” para él, donde Leonardo sonó su último golpe de trompeta en una serie apocalíptica de dibujos llamada “El Diluvio”, en referencia a lo que él predijo algún día inundaría la tierra y terminaría con el mundo de los hombres.

Estos dibujos, casi abstractos por su abandono de los estilos artísticos tradicionales, obviamente eran vívidos ejercicios de su imaginación. En ellos aplica su conocimiento científico con un efecto devastador, mostrando cuán insignificantes son los medios del hombre cuando deben enfrentarse a la naturaleza.

“¡Ah, qué terribles tumultos se dejan escuchar a través del aire sombrío!”, escribió en el comentario de dichos dibujos; “¡Ay de mí, cuántas lamentaciones!”

Sus representaciones del diluvio eran aterradoras:

“Contemplad el oscuro y sombrío cielo mientras es azotado por ventiscas ceñidas de perpetuas lluvias y erizadas de granizos… a todo alrededor no se verán más que ancianos árboles arrancados desde la raíz y hechos pedazos por la furia de los vientos… los fragmentos de algunas las montañas se precipitarán hacia el fondo de los valles para formar una barrera contra las crecidas aguas de los ríos, pero las aguas, ante las que ninguna barrera prevalecerá, azotarán todo a su paso en forma de inmensas olas…”

Este fue El Último Juicio del Mundo de Leonardo, su último mensaje a la humanidad. Curiosamente este era el mensaje de la Catedral de Auch, y el mensaje de Fulcanelli, Kardec, Nostradamus, etc., todos relacionados por su conexión con Marguerite de Navarra.

Recordemos que la escena del entierro de Cristo en la Catedral de Auch fue inspirada por Margarita de Austria, quién se había ligado por matrimonio a la familia que estaba en posesión del Lienzo de Turín. El esposo de Margarita, Philibert de Savoie, era primo de Francois de Savoie, uno de los obispos que comisionaron el trabajo de la catedral, y Marguerite de Navarra, cercanamente asociada a la Catedral de Auch, era prima segunda de Margarita de Austria.

Recordemos además que Marguerite de Navarra nos lleva de vuelta a Fulcanelli vía François Rabelais, cuya serie Le Tiers Livre des faicts et dicts héroïques du bon Pantagruel (1546), estaba dedicada a ella.

No fue sino hasta después de la muerte de Leonardo que Marguerite se involucró en el movimiento de reforma de la iglesia, reuniéndose y cambiando correspondencia con los líderes reformadores de la época. En 1527 Marguerite casó con Henri d’Albret, Rey de Navarra. Henri d’Albret era el hijo de Catherine de Foix y descendiente de una famosa familia cátara.

Tampoco olvidemos que uno de los asociados y corresponsales de Marguerite era Jules Cesar Scaliger, que era amigo cercano y colaborador de Nostradamus; que Nostradamus a su vez, y como ya hemos mencionado, nació en Alet-le-Bains, en tierras de Foix, y que fue compañero de colegio de Rabelais.

Como ya dijéramos también, fue cerca de 1531 Margarita cuando permitió la publicación de un poema de su autoría, Miroir de l’ame pecheresse (“Espejo del alma pecadora”), una copia del cual entregó a una de las damas de su corte, Ana Bolena. Algún tiempo después Elizabeth I, la hija de Ana de tan solo 12 años de edad, lo tradujo al inglés, y recordemos también que con anterioridad Ana Bolena había sido dama de la corte de Margarita de Austria antes de irse para la corte de Marguerite de Navarra.

Las conexiones, sencillamente, son demasiadas como para ser ignoradas o ser consideradas como meras “coincidencias”. Por tanto creo que es solo dentro del breve contexto que he tratado de presentar en este libro que podemos realmente entender el significado del verdadero “Código da Vinci”.

Luego de su muerte Leonardo legó sus notas y manuscritos a su compañero Francesco Melzi. Este los llevó hasta su hogar cerca de Milán donde los guardaría “como si se tratara de reliquias religiosas”. Hasta la muerte de Melzi se encontraron en manos seguras. Luego pasarían a manos de su hijo, un abogado, con la esperanza de que él también sabría honrarlas. Aparentemente no fue así, ya que entonces dio inicio su dispersión, y tanto manuscritos como gran cantidad de hojas sueltas y sin encuadernado fueron vendidas, robadas, regaladas y a fin de cuentas esparcidas por la mitad del planeta. En años más recientes se han hecho algunos intentos por reunir cuando menos las copias de este material, pero nadie sabe con certeza cuánto se ha perdido. A fines del siglo 19 un gran número de páginas que estaban en posesión del la Corona Británica de alguna manera desaparecieron, y se especula que no fueron destruidas sino más bien escondidas. Uno no puede menos que preguntarse porqué.

De cualquier manera, como ya hemos mencionado, algunas porciones de las notas han podido ser reunidas, y un cuidadoso estudio de los escritos disponibles nos da muchas claves acerca de lo que Leonardo quería comunicar a través de su arte. Por ejemplo:

La mente del pintor debe semejarse a un espejo, que siempre toma el color del objeto que refleja y está completamente ocupado por las imágenes de los muchos objetos que están enfrente suyo. Por tanto debéis saber, oh Pintor, que no seréis uno bueno si no conseguís llegar a ser un maestro universal en la representación de todos los tipos de formas que son producidas por la naturaleza. Y no es posible aprender la manera de hacer esto si no podéis verlas y retenerlas en vuestra mente.

Sabemos bien que es más fácil reconocer los errores en las obras de los demás que en las propias, y que a menudo reprobamos las pequeñas faltas de otros pero ignoramos los grandes defectos propios. Para evitar caer en tal ignorancia es preciso ante todo convertirse en un maestro de la perspectiva, luego adquirir perfecto conocimiento de las proporciones de los hombres y otros animales, y abocarse al estudio de la buena arquitectura en lo tocante a las formas de los edificios y otros objetos que se encuentran sobre la faz de la tierra; estas formas son infinitas y entre mejor se conozcan más admirable será el propio trabajo.

Hay motivo sobrado para condenar la práctica universal que los pintores suelen adoptar en las paredes de las capillas. Esto por cuanto representan un tema histórico con paisajes y edificios en un nivel para luego subir al siguiente y pintar otro tema variando el punto [de vista], y luego un tercero y un cuarto de tal manera que al final hay 4 puntos de vista, cosa que constituye un supremo desatino en tales pintores. Sabemos que el punto de vista se encuentra opuesto al ojo del espectador de la escena; y si me preguntan cómo representar la vida de un santo dividida en varios cuadros sobre la misma pared, responderé que se debe presentar el primer plano con su punto de vista a nivel con relación al ojo del espectador, y sobre este plano colocar la parte más importante de la historia en gran tamaño para luego ir disminuyendo por grados las figuras y los edificios sobre las colinas y espacios abiertos. En el restante espacio de la pared y hasta la parte superior se deberán colocar los árboles de gran tamaño en comparación con las figuras, o ángeles, si estos resultan apropiados para la historia, o aves, nubes u objetos similares; de otra manera vale más no ocuparse del asunto porque toda la obra será incorrecta.

Una vez se haya aprendido bien la perspectiva y la representación correcta de las diferentes partes y formas de los objetos, el pintor debe deambular por aquí y allá, observando, tomando nota y considerando las circunstancias y el comportamiento de los hombres mientras hablan, discuten, ríen o pelean entre sí: la acción de los hombres mismos así como las acciones de los que les rodean, sea que intervengan de alguna manera o se trate solo de espectadores.

Cuando se compone una escena histórica se deben tomar dos puntos, uno el punto de vista y otro el de la fuente de luz, y hacer que estén lo más distantes posible.

Las escenas históricas no deben quedar atestadas con demasiadas figuras que las vuelvan confusas.

Se debe tener cuidado de considerar bien los miembros de las diferentes figuras que forman parte de las escenas históricas para evitar caer en el error de muchos que, en su afán por representar la totalidad de la figura, terminan por arruinar la composición. Y cuando se coloca una figura detrás de otra es preciso dibujarla completa para asegurarse de que sus miembros sobresalgan en la correcta proporción y lugar.

La figura más admirable es aquella que por sus acciones representa de la mejor manera posible la pasión que la anima.

Uno debe mostrar un hombre desesperado, con un cuchillo, con sus prendas ya desgarradas, y con una mano abriendo su herida con violencia…

Todo cuadro o representación de figuras humanas debe ser hecho de tal manera que el espectador pueda fácilmente reconocer, por medio de sus actitudes, la intención que albergan sus mentes. Así, si se quiere representar a un hombre de noble carácter en el acto de hablar, se debe dejar que sus gestos sean los que de manera natural suelen acompañan a las buenas palabras; de la misma manera, si se desea representar a un hombre de naturaleza brutal, se le debe dotar de movimientos bruscos tales como brazos lanzados en dirección del oyente o cabeza y pecho empujados hacia delante, más allá de la línea de sus pies, como si quisieran ir detrás de sus manos.

Así pasa con los sordomudos cuando observan a dos personas hablando entre sí: si bien se encuentran privados de la facultad del oído pueden sin embargo entender la naturaleza de la discusión a partir de las actitudes y gestos de los interlocutores.

Cuando se desea representar a un hombre en el acto de dirigirse a varias personas se debe considerar el asunto que está tratando para adaptar su acción a la del tema. Así pues, si habla de manera persuasiva su acción debe ser la apropiada para este efecto. Si el asunto entre manos debe encender una discusión, se debe hacer que el orador sostenga con los dedos de la mano derecha uno de los dedos de la izquierda mientras conserva los dos más pequeños cerrados; su rostro debe estar alerta, dirigido hacia la gente y con la boca ligeramente abierta aparentando estar en el acto de hablar. Y si está sentado, debe parecer como si se estuviese levantando, con su cabeza inclinada hacia adelante. Si se lo representa parado, debe estar inclinado ligeramente hacia adelante con su cabeza apuntando hacia la gente. Aquellos que deban estar en silencio y atentos, deben ser representados mirando la cara del orador con gestos de admiración; y se debe hacer que los ancianos se sorprendan con las cosas que oyen, con el rincpon de su boca hacia abajo, su sus mejillas llenas de color, y sus cejas levantadas…

Los movimientos de los hombres deben ser tales que por sí mismos sugieran su dignidad o su ignominia.

El pintor debe hacer que su trabajo comunique el propósito y significado que lo inspira. Cuando dibuja una figura debe considerar de quién se trata y qué acción de su parte se desea comunicar […] .

Los miembros utilizados para trabajar deben ser musculosos y aquellos que no se utilicen mucho no deben tener músculos y deben estar suavemente redondeados. El into debe representar sus figuras en acciones tales que puedan representar más precisamente el propósito que éstas tienen en mente; de lo contrario el arte no será admirable.

La fama debe ser representada toda cubierta de lenguas en lugar de plumas, y teniendo la forma de un pájaro.

El Placer y el Dolor se representan como gemelos, ya que no puede haber uno sin el otro; debe parecer que están unidos por la espalda puesto que […] existen como contrarios uno del otro en el mismo cuerpo, siendo que tienen la misma base: el origen del placer es el esfuerzo y el dolor, y las diversas formas de placer malsano son el origen del dolor. Así esta figura se representa con un junquillo en su mano derecha que no tiene utilidad alguna y carece de fuerza. Además las heridas que inflige son venenosas. En Toscana se le suele colocar como soporte debajo de las camas para significar que es allí adonde vienen los vanos sueños y donde gran parte de la vida es consumida. Es allí también donde valioso tiempo se malgasta, es decir, en las mañanas cuando la mente está descansada y alerta y el cuerpo en condiciones de comenzar nuevas labores; allí también se disfrutan muchos vanos placeres, tanto por la mente en su constante imaginar cosas imposibles, como por el cuerpo al hacer suyos esos placeres que a menudo son la causa de tantos fracasos en la vida. Y por estas razones es que el junquillo se coloca a guisa de soporte. El mal pensar es Envidia o Ingratitud.

La envidia debe ser representada con un movimiento de desprecio de la mano en dirección del cielo [ver figura 20], porque si pudiera utilizaría su poder en contra de Dios. El pintor debe asegurarse de representarla con el rostro cubierto por una máscara de hermosa apariencia; con una herida en el ojo hecha por una hoja de palma y una de olivo, y otra herida en la oreja por laurel y mirto, para significar que la victoria y la verdad le son odiosas.

[Citas de Leonardo tomadas de “Los Cuadernos de Leonardo da Vinci” compilados y editados a partir de los manuscritos originales por Jean Paul Richter, Edición Dover, 1970, publicada por primera vez en 1883 por Sampson Low, Marston, Searle & Rivington bajo el título de “Las Obras Literarias de Leonardo da Vinci. Editorial Dover, Neva York. ]

San Juan San Juan. Museo del Louvre. Se dice que es la obra más inquietante de Leonardo. Leonardo transformó a Juan, el supuesto precursor de Cristo, de un asceta demacrado a lo que sólo se puede considerar como casi una mujer hermafrodita de carne suave, femenina, echando una mirada hacia fuera del cuadro con ojos que no son los de la renunciación, sino una invitación astuta, misteriosa y tortuosa con un dedo apuntando en dirección hacia el cielo. De las libretas de notas de Leonardo: “Los miembros que se utilizan para trabajar deben ser musculozos y a aquellos que no son empleados con frecuencia, debe hacerlos sin músculos y suavemente redondeados. Represente sus figuras en acciones tales que sirvan para expresar el propósito latente en la mente de cada una de ellas; de lo contrario su arte no será admirable.” “Por consecuente, aquí está representada con un fuste en su mano derecha, la cual es inútil y carece de fuerza, y las heridas que inflige son venenosas. […] Y por esta razón el fuste es tomado de soporte. El pensamiento malvado es la Envidia o la Ingratitud.” “La Envidia debe estar representada con un movimiento despectivo de la mano en dirección hacia el cielo, ya que si pudiera, ella emplearía su fuerza en contra de Dios…” ¿Qué era exactamente lo que Leonardo estaba intentando decirnos acerca de San Juan?

De todo esto podemos ver porqué se sugiere con insistencia que en todas las pinturas que realizó, Leonardo trataba de comunicar mensajes. No solo eso, sino que además los mensajes estaban de alguna manera codificados. De sus escritos podemos extraer ciertos principios generales y utilizarlos en un examen de sus obras.

Después de la muerte de Leonardo y con el paso del tiempo, surgían más y más críticos profiriendo declaraciones en el sentido de que “después de todo Leonardo no era más que un hombre y sus cuadros, como los de otros artistas, no eran más que colores aplicados sobre una superficie”. Esta es una paráfrasis de la opinión general de John Ruskin, quien siempre se esforzó por dejar clara su idea de que el Maestro había sido exageradamente sobreestimado. Renoir afirmó: “Leonardo da Vinci me aburre”.

El más dramático de todos los ataques a Leonardo provino de Sigmund Freud. Basado en lo que equivocadamente pensó se trataba de hechos históricos, produjo un ensayo titulado Leonardo da Vinci y el Recuerdo de su Infancia. Sugirió que a falta de un padre durante los primeros años de su vida, Leonardo tenía relaciones anormalmente eróticas con su madre y que más tarde, cuando su padre finalmente lo acogió en su hogar, su madrastra  tuvo una relación “demasiado afectiva” con él, quizás incluso con visos eróticos.

El mayor desacierto de Freud, sin embargo, fue el énfasis que le dio a una sueño de fantasía infantil registrado por el artista en el que describe cómo un enorme pájaro descendía para posarse en su hombro. Freud ligó esto con una declaración de Leonardo, a saber, que “el acto de la procreación y todo cuanto tiene relación con él es de tal manera repulsivo que la raza humana desaparecería si no hubiera rostros bonitos y disposiciones sensuales”, y concluyó que Leonardo era un homosexual latente. La calumnia ha tenido bastante aceptación hasta nuestro días a pesar de que no existe ninguna evidencia que la apoye.

Freud basó su juicio en una obra de Dimitri Merejkowski que es en gran parte ficticia, El Romance de Leonardo da Vinci, y que incluía una referencia al encuentro de Leonardo con el gran pájaro. Desafortunadamente el término se había traducido como “buitre”, cosa que dio pie a las severas elucubraciones psicoanalíticas de Freud basado en la antigua mitología egipcia y las creencias religioso-sexuales relacionadas a la diosa Mut con cabeza de buitre. De manera solemne Freud declaró: “Cabe preguntarse si la similitud fonética con la palabra ‘mother’ (madre) es algo más que mera coincidencia”.

En realidad la palabra que Leonardo empleó para describir su sueño fue “milano” (en inglés “kite”, que también significa cometa de papel – N. del T.), un ave de la familia de los halcones muy común en Europa. En resumen, la disertación de Freud relativa a Leonardo es irrelevante. Pero por otro lado, el mismo Freud es, en mi opinión, irrelevante.

De cualquier manera, la palabra “milano/cometa” captó mi atención. He aquí porqué:

Junio 20, 1998

P: … OK, permítanme preguntar lo siguiente: los autores que han investigado este asunto del Santo Linaje, de alguna manera han enfocado su atención en una rama genealógica en particular, supuestamente la rama que se origina en Jesús y lleva hasta los reyes Merovingios… Parece que este tipo, Pierre Plantard, ha más o menos creado una genealogía con sus propias validaciones… casi como describir “y” en términos de “x” y “x” en términos de “y”. Ahora bien, ¿es Pierre Plantard un genuino portador del genoma del linaje que nos ocupa?

R: Parcialmente.

P: Entonces, eso me hace pensar que el elemento significativo que estamos buscando es una convergencia de linajes… linajes que aparecen simbolizados mediante figuras de dioses, los hijos de Odín, y ¿quizás lo que buscamos es el lugar donde convergen estas líneas?

R: Sí.

P: Bien. ¿Qué características podría presentar un individuo que sea producto de esa convergencia?

R: Piel blanca y barbilla partida.

P: Ark y “F” tienen barbillas partidas pero ni “C” ni yo las tenemos. Significa eso que…

R: No estamos diciendo que todos los que presenten dichas características pertenecen al linaje.

P: ¿Así que se puede pertenecer al linaje y tener una apariencia diferente?

R: Sí.

P: ¿Cuántas personas hay en el planeta que presenten este “convergencia” de linajes?

R: 7,367. Se solía emplear milanos/cometas para cruzar comunicaciones entre los miembros del linaje.

P: ¡¿Milanos/Cometas?! ¿Qué tiene que ver esto con el asunto? ¡Diantres… ustedes me están volviendo loca! ¿Se refieren a los cometas de papel y cuerda o a las aves?

R: A los de papel, madera y cuerda.

P: … (C) ¿Están sugiriendo que tales personas sabían que eran portadores del genoma y mantenían comunicación entre sí? (L) ¿O acaso esto es relevante para el futuro cuando comiencen a despertar los miembros del linaje?

R: Lo último.

P: Entonces más vale que comencemos a volar cometas… (C) Quizás con una forma y símbolo particular…

R: Investiguen el tema de las cometas.

P: (C) Los japoneses vuelan cometas… y muchas personas acostumbran colgar pancartas volantes en sus casas…

R: ¿Quieren revelaciones? Prepárense para una búsqueda de “Tesoro”.

P: ¡Mil gracias!

R: Estas pesquisas la llenan de energía, Laura.

P: Es cierto. Cuando comienzo a descubrir piezas que conectan unas con otras es como si experimentara pequeñas explosiones de energía en el cerebro… (A) Bueno, lo cierto es que me cuesta entender este asunto de las cometas. Ellas no vuelan por sí mismas, están sujetas a una cuerda. Además no se les puede divisar a mucha distancia… quizás unas cuantas millas… ¿qué sentido tiene tratar de comunicarse de esta manera con alguien que apenas se encuentra a unas cuantas millas de distancia?

R: Las cometas también se pueden soltar, o dejar tras de sí.

P: (A) ¡Cuando se suelta una cometa esta se viene al suelo! Quizás debamos esperar a ver adónde nos llevan estas claves antes de concentrarnos en los aspectos puramente técnicos del asunto. Quizás estemos hablando de marcas o señales… No sabemos si la relación es con cometas propiamente, o con una referencia a cometas, a un dibujo de cometa… un gravado, etc. Seguro que algo aparecerá que conectará con el asunto: siempre nos sucede así.

Y lo cierto es que ese fue el caso. Las invenciones de vuelo de Leonardo da Vinci, las cuales comprenden La Cometa y el Tratado sobre el Vuelo de las Aves incluyen el siguiente pasaje:

Esta concentración en el asunto de las cometas parece ser parte de mi destino, ya que entre los más antiguos recuerdos de mi tierna infancia guardo la imagen de una cometa que vino hasta mi cuna y me abrió la boca con su cola para luego golpearme varias veces con ella dentro de los labios. (Codex Atlanticus)

El milano es un ave de gran envergadura que utiliza las corrientes de aire para mantenerse en las alturas mientras planea. Leonardo estudió los milanos y otras aves tratando de discernir la manera en que vuelan para intentar imitar a la naturaleza. Poca cosa se sabe de la vida privada de da Vinci porque casi nunca escribió nada al respecto en sus diarios, sin embargo aquí tenemos una interesante excepción porque vemos que Leonardo consignó su idea de que era su destino escribir y estudiar todo acerca de los milanos/cometas, lo cual significa que además pensaba que era su destino construir máquinas voladoras y realizar el sueño humano de volar.

Porque una vez hayáis probado el vuelo, habréis siempre de caminar por la tierra con los ojos volteados hacia el cielo, porque ya habréis estado allí, y será allí donde desearéis retornar (Leonardo).

Ahora bien, luego de haber reunido tantas claves interesantes, vayamos en una dirección ligeramente diferente. En 1482 Leonardo pintó su Madona de las Rocas (título completo: La Madona de las Rocas – La Virgen con el Niño San Juan adorando al Niño Cristo acompañado de un Ángel), que se encuentra en el Louvre y vemos en la figura 21. Entre 1506 y 1508 produjo la segunda Madona de las Rocas, conocida como la “versión de Londres (ver figura 22). Se cree que la primera fue hecha para cumplir un contrato con Confraternidad Milanesa de la Inmaculada Concepción. Aparentemente a los miembros de esta no les gustó la obra, que entonces pasó a manos de los franceses. La Confraternidad le comisionó una segunda obra en la cual parte del trabajo iba a estar a cargo de Ambrogio da Predis. Lo que siguió fue una serie de discusiones y demandas judiciales entre ambos artistas y la Confraternidad, y hubieron de pasar veinticinco años antes de que la Confraternidad tuviera la versión que deseaba.

Cuando uno compara ambas obras se queda con la impresión de que la primera debe haber encerrado un mensaje que la Confraternidad se empeñaría en suprimir, y que en la segunda, en apariencia aceptable para la Confraternidad, Leonardo siempre se las agenció para codificar ese mensaje. O es así, o bien Leonardo tuvo poca cosa que ver con la segunda versión.

La versión del Louvre generalmente se acepta como la de Leonardo, pero todavía se debate acerca de la autoría de la versión de la National Gallery.

De cualquier manera, los cambios dentro de la composición aparentemente nos revelan específicamente lo que la Confraternidad objetó. Obviamente objetaron la presencia del ángel sentado junto al niño Jesús y señalando en dirección del niño Juan el Bautista. Probablemente solicitaron la inclusión de halos, pero yo creo que Leonardo incluyó la “cruz de juncos” sobre el hombro de Juan por propia iniciativa.

Los cuadros son casi idénticos en tamaño, pero las figuras de la segunda versión han sido acercadas al espectador y tornadas más “pesadas” y más “idealizadas”, casi como si estuvieran hechas de piedra. Los colores de la segunda versión han sido atenuados al punto que parecen retratar cuerpos muertos: hay una especie de tonalidad cadavérica que parece deliberadamente sugerir que el “mensaje” de la pintura es “la muerte”.

El elemento de la primera pintura que ha sido objeto de mayores comentarios es la mano de la Virgen, extraña y casi se podría decir amenazadora. Observemos la mano de cada una de las versiones una junto a la otra, teniendo presente los comentarios de Leonardo acerca de “contar una historia” a través de sus cuadros, el significado de los gestos de la mano, etc. Como vamos a descubrir muy pronto, no creo que la mano sea del todo amenazadora.

Ahora echemos un vistazo a otra de las pinturas de da Vinci: La Última Cena.

Se dice de La Última Cena que representa un “instante congelado en el tiempo”, el momento en que Cristo recién ha proferido las palabras “Uno de ustedes me traicionará”, y que los discípulos reaccionan a estas palabras con magníficas poses y gestos que revelan “la intención que albergan sus mentes”. No cabe duda de que Leonardo realizó muchos estudios antes de comenzar a pintar, pero solo se conservan dos de ellos. Uno parece realizado rápidamente, incluso de manera cruda, y muestra a todas las figuras, aún si no se encuentran todas en su posición final detrás de la mesa. Imposibilitado de colocarlas a todas en la mesa a causa de lo pequeño de la hoja donde las dibujó, colocó a cuatro de ellas en la parte inferior. Sin embargo su intención parece estar clara porque repitió el hombro y brazo de uno de los discípulos a la izquierda de la fila superior. En el bosquejo Leonardo se apegaba al estilo iconográfico estándar, dejando a Judas sentado en solitario en el lado más próximo de la mesa.

Lo que pareciera seguro es que, más allá de congelar el instante en el tiempo, Leonardo también tenía intenciones más profundas como se desprende de sus comentarios acerca de la pintura citadas más arriba, comparados con el estudio y la obra terminada.

Muchos han recalcado el hecho de que esta pintura se supone representa a Jesús cenando con su “esposa”, María Magdalena, sentada a su lado. Estoy de acuerdo en que la figura a la par de Jesús es obviamente una mujer, una mujer que no se encuentra en el estudio preliminar, a menos de que se trate de la figura que casi parece haber colapsada sobre su propio rostro junto a Jesús. Pero, ¿se trata de María Magdalena, o quizás es alguien más? ¿O es acaso esta una clave que apunta a algo totalmente diferente?

Antes de ir más lejos permítaseme sugerir, a partir de las propias palabras de Leonardo, un posible significado de las dos figuras que aparecen casi como gemelos, con los rostros en direcciones opuestas pero, no obstante ello, unidos por la proximidad de sus brazos cubiertos descansando uno junto al otro sobre la mesa y formando una “M” que podría llevarnos todavía un paso más lejos:

El Placer y el Dolor se representan como gemelos, ya que no puede haber uno sin el otro; debe parecer que están unidos por la espalda puesto que existen como contrarios uno del otro. Esto representan al Dolor junto con el Placer, y se los debe mostrar como gemelos, ya que nunca están separados. Están de espaldas porque se oponen mutuamente; y existen como contrarios del mismo cuerpo...

Leonardo también tenía fórmulas para las manos que debían concordar con la naturaleza del discurso que inspiraba toda la obra:

Cuando se desea representar a un hombre en el acto de dirigirse a varias personas se debe considerar el asunto que está tratando para adaptar su acción a la del tema. Así pues, si habla de manera persuasiva su acción debe ser la apropiada para este efecto. Si el asunto entre manos debe encender una discusión, se debe hacer que el orador sostenga con los dedos de la mano derecha uno de los dedos de la izquierda mientras conserva los dos más pequeños cerrados; su rostro debe estar alerta, dirigido hacia la gente y con la boca ligeramente abierta aparentando estar en el acto de hablar.

Considerando el anuncio que se supone Jesús acaba de hacer en la Última Cena, el aspecto de sus manos es sumamente interesante. Notamos el gesto suplicante de la mano izquierda, pero la mano derecha es realmente curiosa. Fue solo después de que la contemplara por algún tiempo que caí en la cuenta de qué cosa es lo que me recordaba: la Virgen de las Rocas. Ahora observemos estos detalles uno junto al otro:

Podemos ver cómo la mano derecha de Jesús en la Última Cena concuerda casi exactamente con la mano izquierda de María en la Virgen de las Rocas. En otras palabras, sea lo que fuera lo que estaban tratando de comunicar las manos en ambas pinturas, se trataba de lo mismo. Pero, por supuesto, en la Última Cena, según el “argumento” de la historia, Jesús estaba a punto de tomar un pedazo de pan y sumergirlo en un cuenco junto con Judas, cuya mano también se extiende de manera harto curiosa. ¿Acaso hay aquí una implicación de que en la Virgen de las Rocas Juan el Bautista era una especie de “Judas”?

Otra de las controversias de la Última Cena tiene que ver con las dos “manos anómalas” en la pintura. En la siguiente imagen he realizado un escaneo de alta resolución a partir de una fotografía profesional comprada en el sitio en Milán por un miembro del Grupo del Futuro Cuántico (no se permite a los turistas fotografiar el cuadro). Aumenté el tamaño de la imagen y encerré con un círculo cada detalle evidente, o parcialmente evidente, dentro de la pintura. He colocado un número sobre la cabeza de cada una de las figuras indicando el número de manos que muestra CADA individuo. Luego corté la imagen de manera que pudiera calzar la página en dos partes.

Hay trece personas en la mesa, pero si contamos las manos tenemos un total de 25, tomando en cuenta que una de ellas está escondida, la del individuo con un dedo que apunta hacia arriba.

La figura que susurra en el oído de la mujer ha sido identificada como San Pedro. Una de las manos que debe pertenecerle se puede ver haciendo un gesto de “cortar” sobre la garganta de esta mujer sentada junto a Jesús.

Es obvio que Leonardo trataba de comunicar un mensaje porque claramente habló de completar los cuerpos que están detrás de otros para que la anatomía fuera exacta. Abajo a la derecha tenemos el único otro estudio de la Última Cena que se conserva, de cerca del brazo de San Pedro en esta obra:

Está claro que la mano con el cuchillo y la mano que hace el gesto de “cortar” sobre el cuello de la mujer, pertenecen ambas a San Pedro.

Miremos de nuevo lo que escribió Leonardo:

La figura más admirable es aquella que por sus acciones representa de la mejor manera posible la pasión que la anima.

… cuando se coloca una figura detrás de otra es preciso dibujarla completa para asegurarse de que sus miembros sobresalgan en la correcta proporción y lugar.

Se debe mostrar a un hombre en estado de desesperación blandiendo un cuchillo… Todo cuadro o representación de figuras humanas debe ser hecha de tal manera que el espectador pueda fácilmente reconocer, por medio de sus actitudes, la intención que albergan sus mentes. Los movimientos de los hombres deben ser tales que por sí mismos sugieran su dignidad o su ignominia.

El pintor debe hacer que su trabajo comunique el propósito y significado que lo inspira. Cuando dibuja una figura debe considerar de quién se trata y qué acción de su parte se desea comunicar… La envidia debe ser representada con un movimiento de desprecio de la mano en dirección del cielo porque si pudiera utilizaría su poder en contra de Dios…

Así que, ciertamente, no solo podríamos tener una “Representación de Gemelos” en las figuras de Jesús y la mujer que se encuentra a su derecha en términos del Principio Placer/Dolor, sino que además la mano que emerge de la parte posterior de Judas Iscariote sostiene un cuchillo: “Se debe mostrar un hombre en estado de desesperación blandiendo un cuchillo…”, y si suponemos que el pan de la Eucaristía representa el “cuerpo de Cristo”, entonces la acción del cuchillo sobre el pan podría interpretarse como la Envidia “representada con un movimiento de desprecio de la mano en dirección del cielo”. Sumemos a eso el gesto de cortar la cabeza y el susurro en el oído, una conspiración, y tenemos que emerge una cuadro bastante desagradable de San Pedro. Parece que Pedro esconde sus intenciones detrás de Judas.

Muy curioso, sin duda.

Conforme proseguí mi estudio de la pintura noté algo más que parece bastante sorprendente: si utilizamos la mano con el cuchillo, la mano que hace el gesto de “corte”, la mano derecha de Jesús, su frente, y la palma de su mano izquierda como “puntos” de un diagrama, tenemos entonces una exacta imagen de ESPEJO de la constelación de Casiopea.

Ahora, con vistas a entender las posibles implicaciones de esta extraña figura que aparece claramente evidente dentro de la pintura, permítaseme repetir la información un tanto oscura acerca el famoso grupo de estrellas:

“The star’s name comes from a star picture envisioned by the Arabic peoples that is very different from the Greek conception of the constellation,” Teske explains. “Despite this, its Arabic name was inserted into the Greek conception of Cassiopeia around 400 years ago.”

Eso colocaría la inserción de los nombres arábigos justo alrededor de la época de da Vinci y el círculo relacionado con la Catedral de Auch. Así que ciertamente estaban concientes de la simbología arcana de esos nombres:

Los nombres arábigos de las principales estrellas de Casiopea suministran algunas claves acerca del significado esotérico de la constelación, entre otros “busto”, “mano”, joroba de camello”, “rodilla” y “codo”, todos los cuales son símbolos esotéricos que aparecen en muchos obras arcanas. Los árabes llamaban a la constelación el Árbol Seder. Los árabes más antiguos pensaban que esta constelación era una “enorme mano manchada con alheña”, con las estrellas más brillantes representando las puntas de los dedos.

Lo cual nos recuerda esa extraña y larga mano de la Virgen de las Rocas, misma que es imagen especular de la mano de Jesús en la Última Cena.

Casiopea es una hermosa constelación ubicada al borde de la galaxia Vía Láctea que se relaciona con lo que se conoce como la Familia de Constelaciones Perseo. Se encuentra en el signo zodiacal del Carnero, donde también están las estrellas Shedir, “El Busto”, Ruckbah, “El Entronizado”, y Dat al-Cursa, “El Sentado”. Los chinos llamaban a Casiopea Ko Tauo, o “la puerta”. Algunos más vieron en ella la forma de una llave.

En el cielo de noviembre, colgando por encima a mitad de la noche, se encuentra la constelación en forma de “W” que conocemos como Casiopea… Los observadores que miran hacia el norte pueden ver la estrella que se llama “Caph”, que significa palma de mano, al extremo izquierdo de la “W” de Casiopea volteada cabeza abajo.

Es interesante notar que hay una “palma de mano” y una “rama de palma” en la palma volteada de Jesús. Además es curioso que se haga referencia a Casiopea en términos de una “W volteada cabeza abajo” en lugar de la figura más obvia de una “M”: ¿es un intento por “esconder” una relación?

In 1893, E. W. Bullinger wrote about CassiopeiR:

La cautiva liberada, preparándose para su Marido, el Redentor. En el último capítulo vimos a la mujer atada (Andrómeda): aquí vemos a la misma mujer liberada y entronizada.

ULUGH BEY dice que su nombre arábigo es El Seder, que significa el liberado.

Ciertamente en las manos sujetadas de la mujer que aparece en La Última Cena, como si estuvieran “atadas”, y en el gesto de cortar realizado por San Pedro, escondiendo su cuchillo, podemos ver una relación con todo esto.

En el zodíaco egipcio de Denderah su nombre es Au-Set-Isis, que significa “preparada como Reina”. Albumazer dice que antiguamente esta constelación era conocida como “la hija del esplendor” . Ese parece ser el significado de la palabra Casiopea, la entronizada, la hermosa. El nombre arábigo es Ruchba, la entronizada. Este también es el significado de su nombre caldeo, Dat al cursa. Hay 55 estrellas en esta constelación, de las cuales 5 son de 3ra. magnitud, 5 de 4ta. magnitud, etc.

Esta hermosa constelación pasa verticalmente sobre la Gran Bretaña todos los días y es fácilmente distinguible por sus cinco brillantes estrellas que forman una “W” irregular. Esta brillante constelación contiene un estrella binaria, una triple, una cuádruple, y una gran cantidad de nebulosas. En 1572 Tycho Brahe descubrió dentro de esta constelación, muy cerca de la estrella “k” (debajo del brazo de la silla), una nueva estrella que brilló con más intensidad que Venus. Se le pudo observar por cerca de dos años, y luego desapareció por completo en 1574.

La estrella más brillante, “a” (sobre el pecho izquierdo), es llamada Schedir (hebreo), que significa liberado(a). La siguiente, “b” (en la parte superior de la silla), presenta de igual manera un nombre hebreo: Caph, que significa “rama”: evidentemente recibe ese nombre en razón de la rama de la victoria que porta en la mano. Ella es ciertamente una figura altamente exaltada y en el acto de acicalarse. Sus manos, ahora liberadas de sus ataduras, están ocupadas en esta gozosa tarea. Con su mano derecha está arreglando su manto, mientras que con la izquierda se adorna los cabellos. Está sentada sobre el Círculo Polar Ártico, muy cerca de Cepheus, el Rey. Se trata de “la Novia, la esposa del Cordero, la ciudad celestial, la Nueva Jerusalén”, la “partícipe del llamado celestial”.

Durante todo el año Casiopea permanece visible toda la noche: no se levanta ni tampoco se acuesta sino que interminablemente está trazando círculos alrededor de la estrella Polar del norte (Polaris). La Osa Mayor se encuentra en el lado opuesto del polo con relación a Casiopea.

Los lituanos se refieren a las estrellas de Casiopea con nombres tales como “el jinete”, “Justandis” o “el portador de alimento” (¿pecho?), “la estrella de Abakukas” y “la estrella de María”. Lo cual nos trae a lo que sir John Rhys escribiera acerca de Casiopea:

Nos vemos forzados a buscar ayuda cuando intentamos identificar a la gran “ELLA” que persistentemente nos elude en nuestra búsqueda de la sintaxis del lenguaje gaélico. Solamente dos nombres femeninos se me sugieren como de alguna manera apropiados: uno es Tynghed ─ el “destino” o  fortuna ─ y el otro es Don, madre de algunos de los personajes más nebulosos en toda la literatura céltica.

Es a Don a quien se refiere el apelativo de “hijos de Don” que se aplica a Gwydion, bardo y archi-mago, y a su hermano Goffannon el artífice, como también a Arianrhod, madre de Ilew y señora del castillo de Caer Arianrhod situado a orillas del mar y no muy lejos del montículo prehistórico de Dinas Dinlle…

En las leyendas irlandesas encontramos mención a Don bajo la forma irlandesa de su nombre, Danu o Donu, genitivo Danaan o Donaa, y tiene siempre singular importancia por ser considerada como Divinidad. Es en su honor que los grandes personajes de las leyendas irlandesas son llamados Tuatha De Danaan, o las “Tribus de la Gran Diosa Danu”, y en otras ocasiones Fir Dea, u “Hombres de la Divinidad” .

La última fase de la historia galesa de Don consiste en su traslación a los cielos, donde se supone que la constelación de Casiopea constituye la Ilys Don, o corte de Don. [John Rhys, Celtic Folklore ]

¿Estaba Leonardo da Vinci señalando en dirección de Casiopea con su pintura de La Última Cena? ¿Acaso estaban Marguerite de Navarra, Rabelais, Nostradamus, Francisco I, Ana Bolena y otros más que formaban parte del mismo grupo, en contacto con nuestra misma fuente, con su “yo futuro”?

Permítaseme retornar a los comentarios de Canseliet acerca de las estrellas, hechos con cerca de 20 años de separación pero que, una vez yuxtapuestos, revelan algo maravilloso:

De la PRIMERA edición: Tengo por cierto, no por haberlo descubierto yo mismo sino por habérmelo asegurado el autor hará mas de diez años ya, que la clave del arcano mayor aparece a plena vista en una de las figuras que ilustra el presente trabajo. Y esta clave consiste simplemente en un color que se le revela al artesano desde el principio de la obra.

Sospecho que a estas alturas el lector ya se ha percatado de que tanto Canseliet como Fulcanelli eran sumamente truculentos. Teniendo esto presente podemos observar la clave en cuestión y tratar de pensar qué cosa era lo que Canseliet implicaba. Dice que la clave se encuentra en “una de las figuras que ilustra el presente trabajo”, que aparece revelada justo “desde el principio de la obra”, y en el prefacio de la segunda edición añade la pista de que el tema de la estrella “nos lleva directamente al texto de Fulcanelli” agregando que “desde el principio mismo, mi Maestro se ha ocupado del papel primordial de la estrella…”

Retornemos ahora al principio mismo del texto de Fulcanelli:

La más fuerte de las impresiones que me llevara en la temprana infancia –tenía tan solo siete años– impresión de la que aun guardo un vívido recuerdo, fue la emoción experimentada por mi joven corazón ante la vista de una catedral gótica. De inmediato fui arrebatado por esa visión. Me provocó un éxtasis y un asombro tales que me sentía imposibilitado de desligarme de esa atracción hacia lo maravilloso, de esa magia que provocaba tal esplendor e inmensidad, de esa intoxicación provocada por una obra más divina que humana.

Varro, en su Antiquitates Rerum Humanorum, cuenta la leyenda de cómo Eneas salva a su padre y a los dioses tutelares de su familia de las llamas de Troya y, luego de penoso deambular llega a los campos de Laurentum, la meta de su viaje. “Laurente (Laurentium) cabalísticamente equivale a L’or enté (oro injertado). Así que, ¡también hemos sido guiados a la referencia velada de un color!

Y de pluma del abad Boudet:

Los auscii se convirtieron en habilidosos orfebres del oro; este metal era casi tan abundante en su región como cualquier hierba silvestre, y varios historiadores han señalado que cuando retornaban a sus países de origen, los ávidos mercaderes griegos y fenicios utilizaban el oro recogido en los Pirineos como lastre en sus navíos.

¿Acaso el Código da Vinci es también el Misterio de las Catedrales, mismo al que hemos sido guiados de la mano de Fulcanelli?

¿Apuntan ambos en la misma dirección: el trabajo de los Casiopeos?

Patrick Rivière, el alquimista que estudiara con Canseliet, el discípulo de Fulcanelli, escribió:

A lo largo de su exposición, Laura Knight Jadczyk se refiere a dos poderosas obras del científico y alquimista Fulcanelli: El Misterio de las Catedrales y Las Moradas Filosofales. Ella aplica su basto conocimiento en la continuación de su trabajo. […]

En cuanto a su fuente de inspiración, ¿de dónde podríamos decir que proviene sino de la Luz de las estrellas?[Prefacio de Patrick Rivière para la Historia Secreta del Mundo]

[1] En mi autobiografía parcial Amazing Grace (Gracia Asombrosa), he hablado bastante de muchos de los acontecimientos por demás extraños que comenzaron a ocurrir apenas poco después de que yo hubiera nacido, y que continúan en el presente, que dejan una prueba de que mi existencia y trabajo es de un interés extraordinario dentro de ciertos grupos misteriosos, en efecto. Está claro por todas las pruebas objetivas que algunos de estos grupos no desean matarme, pero casi seguro quieren controlarme, mientras que otros desean protegerme y asegurarse de que yo tenga éxito en mi “misión”, de la cual estoy muy poco al tanto conscientemente. Pero aparentemente, la estoy descubriendo de manera satisfactoria “paso a paso.”

[3] Incluido dentro del texto.

[4] Incluido dentro del texto.

[5] John Rhys, Folklore Celta

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